Jaki jest czas? Możemy to zmierzyć obiektywnie? Jak postrzegamy to subiektywnie? Czas mija; To wszystko, co wiemy na pewno. Jest to pojęcie abstrakcyjne, a jednak możemy obserwować jego konsekwencje w naszym życiu. Każdy doświadcza czasu inaczej, ale jak można wyjaśnić czas bez uciekania się do fizyki lub matematyki? Filozofia bada te i wiele innych pytań dotyczących czasu, często koncentrując się na naturze samej czasowości.
Jednym z aspektów czasu, który został zaniedbany w filozofii jest dziwność. Teoria queer sugeruje, że tożsamość seksualna nie może być rozumiana poza relacjami społecznymi i strukturami władzy. Co to oznacza dla czasowości i względności pożądania i doświadczenia życiowego? W tym artykule pytanie to zostanie zbadane przez trzech filozofów, którzy wcześniej zajmowali się tym pytaniem.
Gilles Deleuze i Félix Guattari proponują nowy sposób myślenia o czasowości, zwany „czasem kłącza". W książce „Tysiąc płaskowyżów" twierdzą, że zamiast traktować czas jako liniowy, powinniśmy myśleć o nim jako o sieci lub sieci przecinających się linii. Przeszłość, teraźniejszość i przyszłość nie są odrębnymi podmiotami, lecz wzajemnie połączonymi częściami całości. Sugerują, że ta idea pomaga nam zrozumieć dziwne pragnienia, ponieważ seksualność zawsze się zmienia i nigdy się nie koryguje. Poruszamy się między różnymi tożsamościami, widokami i relacjami przez całe nasze życie, tak jak kłącza rosną poziomo i pionowo.
Podkreślają znaczenie tworzenia niehierarchicznych połączeń między ludźmi - akin do systemu korzeniowego w zakładzie. Zapewnia to większą swobodę wypowiedzi i płynność w społeczeństwie.
Jane Bennett oferuje alternatywny pogląd na czasowość z jej koncepcją „jasnej materii". Twierdzi, że przedmioty nie są statyczne, ale żywe energią i siłą.
Skała może pojawić się stacjonarna, ale wibruje na poziomie atomowym; dlatego wszystko zawiera pewien stopień ruchu. Jasna materia może współdziałać z innymi rzeczami, tworząc złożone systemy, tak jak ciała ludzkie reagują seksualnie, gdy są wzbudzone. Bennett sugeruje, że ta perspektywa zmienia nasze zrozumienie czasu z liniowej progresji na coś bardziej dynamicznego i ciągle zmieniającego się. Kwestionuje również tradycyjne konfrontacje binarne, takie jak męskie/żeńskie i hetero-/homoseksualne, ponieważ wszystko istnieje na spektrum energetycznym. Pojęcie „dyscypliny" Michela Foucaulta daje wgląd w to, jak struktury władzy kształtują nasze zrozumienie czasu. W książce „Dyscyplina i kara" opisuje, jak instytucje stosują metody fizyczne i psychologiczne do kontrolowania ludzi.
Szkoły stosują ścisłe harmonogramy, aby studenci byli skupieni podczas zajęć; szpitale regulują wizyty pacjentów, aby zapobiec przepełnieniu. Zasady te rządzą zachowaniem, czyniąc je naturalnym lub niezaprzeczalnym.
Nie zawsze dostosowują się one do indywidualnych pragnień, ponieważ możemy raczej pragnić spontaniczności niż rutyny. Dlatego dziwne pragnienie wymaga wyzwolenia z tych norm dyscyplinarnych, aby zbadać nowe sposoby życia na świecie.
Studium czasu ma znaczenie dla filozoficznych pytań o dziwactwo. Deleuze i Guattari proponują alternatywny model, w którym czasowość jest kizomatyczna, a nie liniowa, podczas gdy Bennett podkreśla dynamikę obiektów w ich wibracji.
Foucault podkreśla rolę dyscypliny w kształtowaniu naszego postrzegania czasu. Badając te idee, możemy zakwestionować tradycyjne pojęcia tożsamości i seksualności.
Pozwala nam to tworzyć lepsze relacje z nami i innymi w oparciu o wzajemny szacunek i opiekę.
Jakie pytania filozoficzne wynikają z czasowości i relacji dziwnego pragnienia i doświadczenia życiowego?
Pytanie filozoficzne wynikające z dziwnego pragnienia dotyczy relacji czasu i tożsamości, która jest ściśle powiązana z pojęciem czasowości i względności. Dziwność może być postrzegana jako zjawisko przejściowe i relacyjne, które nie ogranicza się do określonych czasów lub miejsc, ale stale się zmienia i ewoluuje. Sugeruje to, że tożsamość queer jest dynamiczna i płynna, kształtowana przez różne czynniki, takie jak kultura, polityka, historia i dynamika władzy.