Tłumienie tożsamości nieheteroseksualnych było konsekwentną praktyką w całym procesie kolonizacji w różnych społeczeństwach na całym świecie. Wielu historyków udokumentowało, jak cesarskie mocarstwa wykorzystywały religię do uzasadniania swoich brutalnych kampanii przeciwko tym, którzy nie pasowali do ich binarnych pojęć płci i seksualności.
Istnieją również dowody na to, że te represjonowane formy tożsamości były niegdyś żywe i kluczowe dla wielu tradycji religijnych. Nasuwa się pytanie: Czy postkolonialne ponowne czytanie historii religii może ujawnić stłumione dziwne narracje, które kiedyś rozkwitły przed interwencją misyjną?
Rozważę niektóre ze sposobów, w jaki praktyki religijne i przekonania dotyczące seksualności i płci zmieniły się pod rządami kolonialnymi, i zbadam, czy nadal są w nich ukryte ślady przedkolonialnej dziwności. Patrząc na przykłady różnych kultur i religii, mam nadzieję pokazać jak tego typu analizy mogą nam pomóc lepiej zrozumieć złożoność społeczeństw postkolonialnych i stworzyć bardziej integracyjne przestrzenie dla różnych tożsamości.
Przed nurkowaniem w głównym temacie ważne jest określenie, co dokładnie rozumiemy przez „queer" lub „non-heteronormative". Queer odnosi się do każdej orientacji seksualnej, tożsamości płciowej lub wyrażenia, które nie jest zgodne z tradycyjnymi normami męskości i kobiecości. Nieheteronormatywność obejmuje osoby, które utożsamiają się z gejami, lesbijkami, biseksualistami, panseksualistami, bezpłciowymi, transseksualistami, nie-binarnymi itp., a także osoby, których płeć lub seksualność w jakikolwiek sposób odbiegają od oczekiwań społecznych.
Na przestrzeni dziejów nieheteroseksualiści byli znęcani i uciskani zarówno przez kolonialistów, jak i władze lokalne, dążąc do utrzymania wartości konserwatywnych.
Podczas hiszpańskiej inkwizycji tysiące kobiet oskarżonych o czary zostało spalonych żywcem, ponieważ podejrzewano ich o homoerotyczne związki z innymi kobietami. Prześladowania te były uzasadnione doktryną katolicką, która potępiała przyciąganie tej samej płci jako grzech przeciwko Bogu. Podobnie muzułmańscy władcy często surowo karali transseksualistów za kwestionowanie ustalonych norm płci. Ale jeszcze przed tymi interwencjami religijnymi wiele przedkolonialnych społeczeństw miało swój własny złożony system przekonań o seksie i płci.
Jednym z takich społeczeństw były Aztekowie z Meksyku, których kultura była pod dużym wpływem zachodnich interpretacji. Niemniej jednak dowody sugerują, że Aztekowie mieli bogatą tradycję miłości tej samej płci i erotyzmu.
Uprawiali sodomię rytualną między kapłanami i wojownikami, wierząc, że przyczyniło się to do urodzajności i dobrobytu ich miast. Organizowali również festiwale poświęcone relacjom homoseksualnym i pozwalali osobom na zmianę płci. Niektórzy uczeni twierdzą, że płynność ta utrzymywała się w czasach kolonialnych, pomimo prób stłumienia jej przez misjonarzy. Kultury afrykańskie podobne do Joruba i Igbo były źle zrozumiane i błędnie przedstawiane z powodu kolonializmu europejskiego. Obie grupy świętowały homoseksualizm i krzyżowanie, widząc je jako zasadnicze elementy życia duchowego. Joruba wierzył, że bóstwa męskie mogą zamieszkiwać zarówno płeć, jak i że wszyscy ludzie mają aspekty męskie i żeńskie, podczas gdy Igbo rozpoznawali osoby trzeciej płci, które odgrywały ważne role w społeczeństwie. Misje chrześcijańskie ciężko pracowały nad wyeliminowaniem tych praktyk, nazywając je „pogańskimi" i „niegodziwymi".
To tłumienie nieheteronormatywnych tożsamości trwa dziś w wielu postkolonialnych kontekstach na całym świecie. W niektórych przypadkach kierują się konserwatywnymi siłami religijnymi dążącymi do przestrzegania tradycyjnych wartości; w innych odzwierciedla szersze podejście społeczne do różnic. Ale mogą być ślady przedkolonialnej dziwności ukryte we współczesnych praktykach, jeśli przyjrzymy się wystarczająco uważnie.
Niektóre społeczności hinduskie w Indiach nadal praktykują kult transseksualny i uważają go za integralną część swojej wiary.A niektóre społeczeństwa muzułmańskie pozwalają na tymczasowe małżeństwa między mężczyznami, które mogą obejmować związki osób tej samej płci. Studiując te tradycje, zyskujemy lepsze zrozumienie, jak religia oddziałuje z polityką tożsamości i jak kształtuje nasze współczesne doświadczenia.
Reinterpretacja historii religii poprzez soczewkę postkolonialną pozwala nam odkryć utracone narracje nieheteronormatywności, które niegdyś były centralne dla różnych kultur. Pomysły te mogą nam pomóc stworzyć bardziej integracyjne miejsca dla różnych tożsamości seksualnych i płciowych oraz rzucić wyzwanie dominującym pojęciom władzy i ucisku.
Czy postkolonialne ponowne czytanie historii religii może ujawnić stłumione dziwne narracje, które kiedyś rozkwitły przed interwencją misyjną?
Pytanie, czy postkolonialne ponowne czytanie historii religii może ujawnić tłumione dziwne narracje, które kiedyś rozkwitły przed interwencją misyjną jest złożone i wielowymiarowe. Chociaż z pewnością zdarzają się przypadki, w których podejście to udało się przedstawić nowe spostrzeżenia na temat praktyk i przekonań historycznych, niekoniecznie jest to prosty wysiłek.