La supresión de identidades no heterosexuales ha sido una práctica consistente a lo largo del proceso de colonización en diferentes sociedades alrededor del mundo. Muchos historiadores han documentado cómo los poderes imperiales usaron la religión para justificar sus campañas violentas contra aquellos que no encajaban en sus ideas binarias sobre el campo y la sexualidad.
También hay evidencia de que estas formas de identidad suprimidas fueron una vez vibrantes y centrales para muchas tradiciones religiosas. Esto plantea la pregunta: ¿puede la relectura postcolonial de la historia religiosa revelar las narrativas extrañas reprimidas que una vez florecieron antes de la intervención misionera?
Voy a examinar algunas de las formas en que las prácticas y creencias religiosas sobre la sexualidad y el campo cambiaron bajo el dominio colonial, y explorar si todavía hay rastros de extrañeza precolonial escondidos en ellos hoy. Al considerar ejemplos de diferentes culturas y religiones, espero mostrar cómo este tipo de análisis puede ayudarnos a comprender mejor las complejidades de las sociedades postcoloniales y crear espacios más inclusivos para las diferentes identidades.
Antes de sumergirnos en el tema principal, es importante determinar exactamente qué queremos decir con «queer» o «no heteronormativo». Queer se refiere a cualquier orientación sexual, identidad de género o expresión que no cumpla con las normas tradicionales de masculinidad y feminidad. La no heteronormatividad incluye a personas que se identifican como gays, lesbianas, bisexuales, pansexuales, asexuales, transexuales, no binarias, etc., así como cualquier persona cuyo sexo o sexualidad se desvíe de alguna manera de las expectativas sociales.
A lo largo de la historia, los no heterosexuales han sido objeto de violencia y opresión tanto por parte de los colonizadores como de las autoridades locales que buscan defender los valores conservadores.
Durante la Inquisición española, miles de mujeres acusadas de brujería fueron quemadas vivas porque eran sospechosas de tener relaciones homoeróticas con otras mujeres. Estas persecuciones fueron justificadas por la doctrina católica que condenaba la atracción del mismo sexo como pecado contra Dios. Del mismo modo, los gobernantes musulmanes a menudo castigaban severamente a las personas transgénero por desafiar las normas de género establecidas. Pero incluso antes de estas intervenciones religiosas, muchas sociedades precoloniales tenían sus propios sistemas complejos de creencias sobre el campo y el campo.
Una de esas sociedades era la de los aztecas de México, cuya cultura estaba fuertemente influenciada por las interpretaciones occidentales. Sin embargo, los hechos indican que los aztecas tenían una rica tradición de amor y erotismo del mismo sexo.
Practicaban la sodomía ritual entre sacerdotes y guerreros, creyendo que esto ayudaba a traer fertilidad y prosperidad a sus ciudades-estado. También realizaban festivales dedicados a las relaciones homosexuales y permitían a los individuos cambiar de sexo a su antojo. Algunos estudiosos sostienen que esta fluidez persistió durante la época colonial, a pesar de los intentos de los misioneros de suprimirla.
Culturas africanas como las de los pueblos yoruba e igbo han sido malinterpretadas y mal representadas debido al colonialismo europeo. Ambos grupos celebraban la homosexualidad y el cambio de vestimenta, considerándolos como elementos esenciales de la vida espiritual. Los yoruba creían que las deidades masculinas podían habitar ambos sexos y que todas las personas tenían aspectos masculinos y femeninos, mientras que los igbo reconocían a las personas del tercer sexo que desempeñaban papeles importantes en la sociedad.
Las misiones cristianas han trabajado arduamente para erradicar estas costumbres, llamándolas «paganas» y «impías».
Esta supresión de identidades no heteronormativas continúa hoy en muchos contextos postcoloniales alrededor del mundo. En algunos casos es impulsado por fuerzas religiosas conservadoras que buscan mantener los valores tradicionales; en otros, refleja una actitud social más amplia hacia la diferencia.Pero puede haber rastros de extrañeza precolonial ocultos en las prácticas modernas si miramos con suficiente detenimiento.
Algunas comunidades hindúes de la India todavía practican el culto a las personas transgénero y lo consideran parte integral de su fe. Y algunas sociedades musulmanas permiten matrimonios temporales entre hombres que pueden incluir parejas del mismo sexo. Al estudiar estas tradiciones, obtenemos una mejor comprensión de cómo la religión interactúa con la política de identidad y cómo forman nuestra experiencia moderna.
Reinterpretar la historia religiosa a través de la lente postcolonial nos permite revelar las narrativas perdidas de la no heteronormatividad que alguna vez fueron centrales en varias culturas. Estas ideas pueden ayudarnos a crear espacios más inclusivos para las diferentes identidades sexuales y de género y desafiar las ideas dominantes sobre el poder y la opresión.
¿Puede la relectura postcolonial de la historia religiosa revelar las extrañas narraciones reprimidas que una vez florecieron antes de la intervención misionera?
La cuestión de si la relectura postcolonial de la historia religiosa puede revelar las extrañas narraciones suprimidas que una vez florecieron antes de la intervención misionera es compleja y multifacética. Aunque ciertamente hay casos en que este enfoque ha tenido éxito en proporcionar una nueva comprensión de las prácticas y creencias históricas, no es necesariamente un simple esfuerzo.