Die Unterdrückung nicht-heterosexueller Identitäten war eine konsequente Praxis während des gesamten Kolonisierungsprozesses in verschiedenen Gesellschaften auf der ganzen Welt. Viele Historiker haben dokumentiert, wie imperiale Mächte Religion benutzten, um ihre gewalttätigen Kampagnen gegen diejenigen zu rechtfertigen, die nicht in ihre binären Vorstellungen von Geschlecht und Sexualität passten. Es gibt auch Hinweise darauf, dass diese unterdrückten Formen der Identität einst lebendig und für viele religiöse Traditionen von zentraler Bedeutung waren. Das wirft die Frage auf: Kann eine postkoloniale Neulektüre der Religionsgeschichte verdrängte seltsame Erzählungen aufdecken, die einst vor der missionarischen Intervention gediehen sind? Ich werde einige der Möglichkeiten untersuchen, wie sich religiöse Praktiken und Überzeugungen über Sexualität und Geschlecht unter der Kolonialherrschaft verändert haben, und untersuchen, ob in ihnen heute noch Spuren vorkolonialer Fremdheit verborgen sind. Durch die Betrachtung von Beispielen aus verschiedenen Kulturen und Religionen möchte ich zeigen, wie diese Art der Analyse uns helfen kann, die Komplexität postkolonialer Gesellschaften besser zu verstehen und inklusivere Räume für verschiedene Identitäten zu schaffen.
Bevor Sie in das Hauptthema eintauchen, ist es wichtig zu bestimmen, was genau wir mit „queer" oder „nicht heteronormativ" meinen. Queer bezieht sich auf jede sexuelle Orientierung, Geschlechtsidentität oder jeden Ausdruck, der nicht den traditionellen Normen von Männlichkeit und Weiblichkeit entspricht. Nicht-heteronormativ sind Menschen, die sich als schwul, lesbisch, bisexuell, pansexuell, asexuell, transgender, nicht-binär usw. identifizieren, sowie alle, deren Geschlecht oder Sexualität in irgendeiner Weise von den sozialen Erwartungen abweicht. Im Laufe der Geschichte wurden Nicht-Heterosexuelle sowohl von Kolonialisten als auch von lokalen Behörden missbraucht und unterdrückt, die konservative Werte verteidigen wollten. Während der spanischen Inquisition wurden Tausende von Frauen, die der Hexerei beschuldigt wurden, bei lebendigem Leibe verbrannt, weil sie der homoerotischen Beziehung zu anderen Frauen verdächtigt wurden. Diese Verfolgung wurde durch die katholische Lehre gerechtfertigt, die gleichgeschlechtliche Anziehung als Sünde gegen Gott verurteilte. In ähnlicher Weise haben muslimische Herrscher Transgender oft brutal bestraft, weil sie etablierte Geschlechternormen in Frage gestellt haben. Aber schon vor diesen religiösen Interventionen hatten viele vorkoloniale Gesellschaften ihre eigenen komplexen Glaubenssysteme über Geschlecht und Geschlecht. Eine dieser Gesellschaften waren die Azteken von Mexiko, deren Kultur stark von westlichen Interpretationen beeinflusst war. Die Fakten deuten jedoch darauf hin, dass die Azteken eine reiche Tradition der gleichgeschlechtlichen Liebe und Erotik hatten.
Sie praktizierten rituelle Sodomie zwischen Priestern und Kriegern und glaubten, dass dies dazu beigetragen habe, ihren Stadtstaaten Fruchtbarkeit und Wohlstand zu bringen. Sie veranstalteten auch Festivals, die sich auf homosexuelle Beziehungen konzentrierten und Einzelpersonen erlaubten, ihr Geschlecht nach Belieben zu ändern. Einige Gelehrte behaupten, dass diese Fluidität in der Kolonialzeit trotz der Versuche der Missionare, sie zu unterdrücken, erhalten blieb.
Afrikanische Kulturen wie die der Yoruba- und Igbo-Völker wurden aufgrund des europäischen Kolonialismus missverstanden und falsch dargestellt. Beide Gruppen feierten Homosexualität und Verkleidung und betrachteten sie als wesentliche Elemente des spirituellen Lebens. Die Yoruba glaubten, dass männliche Gottheiten beide Geschlechter bewohnen könnten und dass alle Menschen männliche und weibliche Aspekte hätten, während die Igbo Personen des dritten Geschlechts anerkannten, die wichtige Rollen in der Gesellschaft spielten.
Die christlichen Missionen arbeiteten hart daran, diese Bräuche auszurotten, indem sie sie „heidnisch" und „böse" nannten. Diese Unterdrückung nicht-heteronormativer Identitäten setzt sich heute in vielen postkolonialen Kontexten rund um die Welt fort. In einigen Fällen wird es von konservativen religiösen Kräften angetrieben, die versuchen, traditionelle Werte aufrechtzuerhalten; in anderen - spiegelt eine breitere soziale Haltung gegenüber dem Unterschied.Aber es kann Spuren vorkolonialer Fremdheit geben, die in modernen Praktiken verborgen sind, wenn wir genau genug hinschauen. Einige hinduistische Gemeinschaften in Indien praktizieren immer noch die Transgender-Anbetung und betrachten sie als integralen Bestandteil ihres Glaubens. Und einige muslimische Gesellschaften erlauben temporäre Ehen zwischen Männern, die gleichgeschlechtliche Partnerschaften beinhalten können. Durch das Studium dieser Traditionen gewinnen wir ein besseres Verständnis dafür, wie Religion mit Identitätspolitik interagiert und wie sie unsere modernen Erfahrungen prägen.
Die Neuinterpretation der Religionsgeschichte durch eine postkoloniale Linse ermöglicht es uns, verlorene Erzählungen von Nicht-Heteronormativität aufzudecken, die einst in verschiedenen Kulturen von zentraler Bedeutung waren. Diese Ideen können uns helfen, inklusivere Räume für verschiedene sexuelle und geschlechtliche Identitäten zu schaffen und dominante Vorstellungen von Macht und Unterdrückung herauszufordern.
Kann die postkoloniale Re-Lektüre der Religionsgeschichte verdrängte seltsame Erzählungen aufdecken, die einst vor der missionarischen Intervention aufblühten?
Die Frage, ob die postkoloniale Re-Lektüre der Religionsgeschichte verdrängte seltsame Erzählungen aufdecken kann, die einst vor der missionarischen Intervention aufblühten, ist komplex und facettenreich. Obwohl es sicherlich Fälle gibt, in denen dieser Ansatz bei der Bereitstellung neuer Einblicke in historische Praktiken und Überzeugungen erfolgreich war, ist dies nicht unbedingt eine einfache Anstrengung.