Pink Kapitalizm to termin używany do opisu komercjalizacji i komercjalizacji LGBTQ + tożsamości i kultury dla zysku. Zjawisko to było powszechne od czasów zamieszek w Stonewall pod koniec lat 60-tych i na początku lat 70-tych, ale osiągnęło szczyt w połowie lat 2000-tych wraz z pojawieniem się „dumnego marketingu". Różowy kapitalizm wykorzystuje obrazy dziwności i różnorodności seksualnej do sprzedaży produktów, usług i doświadczeń, a jednocześnie wykorzystuje społeczności queer z taktyką reklamową, która utrwala negatywne stereotypy i nierówności.
Historia różowego kapitalizmu
Pochodzenie różowego kapitalizmu można prześledzić z początków ruchu wyzwolenia gejów, kiedy działacze zaczęli wykorzystywać konsumpcjonizm jako narzędzie do organizowania politycznego. W 1973 roku grupy praw gejów wezwały członków do bojkotu przedsiębiorstw, które dyskryminowały ich, tworząc krajową listę firm o nazwie „Zapytaj swoją firmę". Ponadto działacze założyli własne firmy lub wspierali osoby należące do innych członków społeczności, takich jak bary, księgarnie, restauracje i sklepy odzieżowe.
To oddolne podejście zostało wkrótce zastąpione przez sponsoring korporacyjny, pozwalając dużym firmom takim jak Procter & Gamble i IBM na używanie flagi tęczowej jako symbolu integracji i progresywizmu bez wprowadzania istotnych zmian w ich polityce. Pod koniec dekady najlepsze marki stosowały symbole tęczy i kolory dla swoich reklam bez wspierania społeczności LGBTQ +.
Wpływ różowego kapitalizmu na społeczności queer
Różowy kapitalizm miał mieszany wpływ na społeczności queer. Z jednej strony zapewniała ona widoczność i reprezentację w mediach i kulturze popularnej, pozwalając ludziom z różnych środowisk zobaczyć się w reklamach i reklamach. Stworzyła ona również możliwości zatrudnienia w branży marketingowej i zapewniła osobom queer dostęp do produktów i usług, które są dla nich szczególne.
Wiele banków oferuje obecnie świadczenia małżeńskie tej samej płci, a firmy odzieżowe rozszerzyły swoje rozmiary, aby pomieścić klientów transseksualnych.
Różowy kapitalizm utrwalał negatywne stereotypy dotyczące queerness, takie jak związek wyłącznie z seksualnością i konsumpcjonizmem. Firmy często przedstawiają gejów jako aktywnych seksualnie i promiscuous, lesbijek jak mężczyzna i masło, a biseksualistów jako niezdecydowanych i niestabilnych. Ta wąska definicja tożsamości może być szkodliwa, ponieważ ogranicza sposób, w jaki społeczeństwo widzi i rozumie osoby spoza tych stereotypów. Ponadto komercjalizacja tożsamości queer oznacza, że przedsiębiorstwa czerpią z niej korzyści, a jednocześnie niewiele przyczyniają się do rzeczywistego ruchu na rzecz sprawiedliwości społecznej i równości.
Strategie Wykorzystywane przez korporacje do wykorzystywania społeczności Queer
Firmy wykorzystują wiele strategii, aby wykorzystać konsumentów queer, wykluczając je i marginalizując. Jedną z wspólnych taktyk jest „pranie w pinkwasie", gdzie marki wspierają LGBTQ + przyczyny bez zmiany polityki lub praktyk dotyczących różnorodności w miejscu pracy lub równych wynagrodzeń dla pracowników LGBTQ +. Innym podejściem jest "tęczowy kapitalizm', w którym marki wyświetlają tęcze podczas Pride Month bez podejmowania konkretnych działań przeciwko dyskryminacji przez cały rok.
Niektóre firmy zajmują się „przeznaczeniem kulturowym", używając kultury queer jako narzędzia marketingowego, bez dawania społeczeństwu.
W jaki sposób różowy kapitalizm jednocześnie wzmacnia i wykorzystuje społeczności queer na rynkach kapitalistycznych?
Różowy kapitalizm odnosi się do strategii marketingowych, które mają na celu odwołanie się do osób LGBTQ + poprzez reklamowanie produktów związanych z ich tożsamością lub interesami. Chociaż może początkowo przejawiać się jako forma upodmiotowienia dla społeczności queer, może być również postrzegana jako praktyka wyzysku, która komodyfikuje seksualność i wzmacnia heteronormatywne normy.