Odporność jest często chwalony za niezwykłą jakość ludzie mogą rozwijać się w celu pokonania wyzwań i trudności w życiu osobistym. Wydaje się, że przypisuje się ją nieproporcjonalnie członkom zmarginalizowanych grup, którzy muszą walczyć z uciskiem ustrojowym i dyskryminacją. W tym eseju badam, jak odporność społeczności LGBTQ + może być interpretowana jako objaw strukturalnej niesprawiedliwości w ich życiu, a nie jako etyczne osiągnięcie.
Termin „odporność" odnosi się do zdolności do wyzdrowienia z przeciwności i przystosowania się do trudnych sytuacji. Stał się coraz bardziej popularny w badaniach psychologicznych w ostatnich latach, zwłaszcza w odniesieniu do problemów zdrowia psychicznego, takich jak depresja i lęk. Pojęcie to oznacza, że ludzie mają kontrolę nad swoimi emocjami i reakcjami na negatywne okoliczności, co może prowadzić do pozytywnych rezultatów. Interpretacja ta sugeruje, że mogą zmienić swoje myślenie lub nastawienie do stresujących wydarzeń i znaleźć w nich sens zamiast pozwalać im je spożywać. Odporność jest uważana za pożądaną cechę, zwłaszcza dla społeczności mniejszościowych walczących z uprzedzeniami i dyskryminacją.
Istnieje kilka powodów, dla których ta narracja może wzmocnić istniejące struktury energetyczne, a nie rzucić im wyzwanie. Jednym z powodów jest to, że nakłada na ludzi obowiązek zmiany się, a nie rozwiązywania systemowych barier dla równości i sprawiedliwości. Podkreślając indywidualne interesy, pomija rolę warunków społecznych, które kształtują powstawanie tożsamości i możliwości, którymi dysponują jedni, ale nie inni. Innym problemem jest to, że odporność często oznacza tłumienie swojej podatności lub bólu, aby spełnić dominujące normy; dlatego staje się raczej maską niż narzędziem do upodmiotowienia.
Skupienie się wyłącznie na osobistym wzroście poprzez trudności może zaciemniać szersze kwestie polityczne wokół tożsamości marginalnej.
Aby zilustrować mój argument, użyję przykładów z doświadczenia LGBTQ +.
Członkowie tej społeczności mogą doświadczać zwiększonego poziomu dyskryminacji ze względu na tożsamość płciową, orientację seksualną, rasę, przynależność etniczną, klasę lub czynniki międzysektorowe. Stoją w obliczu zwiększonego ryzyka przemocy, bezdomności, bezrobocia, ubóstwa i innych form ucisku ze względu na heteronormatywność. Kiedy jednak są odporni na te przeszkody, społeczeństwo raczej wychwala ich siłę, niż zastanawia się, dlaczego takie bariery istnieją. Utrwala to myśl, że bycie gejem, transseksualistą, biseksualistą czy queerem jest czymś, co należy pokonać, a nie zaakceptować jako część ludzkiej różnorodności. Sugeruje również, że ci, którzy nie odnoszą sukcesu, nie mają charakteru lub nie mają prawa narzekać na niesprawiedliwość. Natomiast trwałe opowiadanie historii zmniejsza nierówności strukturalne, które dotykają wszystkich innych, ale nie wymagają od nich wykazania siły lub wytrwałości.
Zrównoważony rozwój nie powinien być postrzegany jako osiągnięcie, ale jako konieczność nałożona na grupy mniejszościowe, aby przetrwać w wrogim środowisku. Zamiast świętować indywidualne sukcesy, powinniśmy pracować nad likwidacją uciskających struktur, które tworzą cierpienie i nierówność. Musimy uznać, że prawdziwy postęp polega na zbiorowym działaniu na rzecz sprawiedliwości społecznej i równości wszystkich ludzi, niezależnie od tożsamości i pochodzenia. Uznając wyzwania systemowe stojące przed naszymi społecznościami, możemy wzajemnie wspierać rozwój i budować społeczeństwa sprzyjające włączeniu społecznemu, w których każdy ma równy dostęp do szans i zasobów.
Czy zrównoważony rozwój jest etycznym osiągnięciem lub objawem strukturalnej niesprawiedliwości w życiu LGBTQ +?
Zrównoważony rozwój jest nie tylko indywidualnym osiągnięciem, ale strukturalną konsekwencją niesprawiedliwości społecznych, przed którymi stoją członkowie społeczności LGBTQ +. Chociaż odporność może być postrzegana jako wzmacniająca jakość, która pozwala ludziom pokonać bariery i wyzwania, może również odzwierciedlać ucisk systemowy i brak wsparcia dla osób LGBTQ +.