奇妙さは、ジェンダーとセクシュアリティの伝統的なカテゴリーに挑戦する流動的でダイナミックな方法です。それは男性的、女性的、ストレートまたはゲイであることが何を意味するかについての規範的な仮定に挑戦し、これらの厳格な制約の外で彼らのアイデンティティを再考するよう人々を招待します。したがって、クィアの創造性は、クィアの人々が独自の視点と経験を反映したアートやメディアを作成する、自己発見と探求のこのプロセスの延長と見ることができます。この表現形態は、本質主義的なアイデンティティと存在の概念を破壊し、人種、階級、さらには身体的外観などの社会構造の任意の性質を暴露することができる。
クィアという用語は、性的指向、性表現、または単に彼らがどのように生活しているかにかかわらず、社会的規範から逸脱した人々を説明するために歴史を通して使用されてきました。
LGBTQ+の活動家がクィア体験の多様性と複雑さを認識する誇り高いレーベルとしてそれを取り戻し始めたのは、20世紀後半になってからです。詩人で作家のエヴァ・コソフスキー・セジウィックは、『クィア存在の詩学に向けたノート』のエッセイで、奇妙さはバイナリや境界を越えて存在するため、本質的に分類に対する抵抗力があると主張した。彼女は「、」クィア「という言葉を参照するには、機会、機会、償還ではなく、複数の選択肢の発見を提案することです」と書いています。
この流動性と多重性のアイデアは、ジェンダー、人種、アイデンティティの問題を探求するために音楽とパフォーマンスを使用するジャネル・モネのようなクイア・アーティストの作品の中心です。彼女のアルバム『The Archandroid』には、黒人、女性、クィアという意味の伝統的な理解に挑戦する曲が収録されている。「冷戦」という歌は、黒人女性がしばしば大衆文化において客観化され、fetishedされている方法を扱っているが「、Make the Bus」は、色の奇妙な人として公共空間をナビゲートすることの難しさを探求している。モナエは作品を通して、これらのデザインを再考し、新しい世界のあり方を想像するように促します。
クィアの創造性はまた、愛と親密さについての規範的な物語を混乱させることによってアイデンティティの本質主義的な概念に挑戦することができます。
彼女の小説「心を構築する方法」で、著者マリア・パディーヤは、関係が簡単に分類に反するキャラクターを作成します。主人公のサラは、長年にわたって男性との関係にあった後、別の女性と恋に落ちます。
これは、彼女が性的指向を変えたり、バイセクシュアル・アイデンティティを放棄したという意味ではありません。代わりに、Padillaは、ロマンチックな魅力がスペクトル上に存在する可能性があり、私たちのアイデンティティが絶えず進化し、変化していることを示唆しています。
表現を通して本質主義に挑戦することに加えて、クィアの創造性はまた、人種、階級、身体的外観などの社会構造の任意の性質を暴露することができる。トニー・クシュナーの戯曲「Angels in America」では、人種、宗教、能力に基づいて社会的期待を超越するキャラクターを描いている。彼はこう書いています。"このアイデンティティは、外的要因に縛られているのではなく、現在に存在するという考えは、クィアな創造性の中心であり、人々が本物で自由に自分自身を表現できる代替現実を作り出すことを目指しています。
クィアの創造性は、それが人間であることを意味するものの理解を探求し、拡大するための強力なツールを提供しています。伝統的なカテゴリーや前提を打ち破って、彼女は私たち自身のアイデンティティや関係を再考し、新しい生き方や愛情を想像するように勧めています。セジウィックが論じているように、"奇妙さは、誰かが何をするか、しないかという問題ではなく、むしろ人がどのように物事を経験するかという問題です。"この体験は、芸術とメディアを使ってアイデンティティと存在に関する本質主義的なアイデアに挑戦し、視聴者に自己知識と探求のプロセスに参加するためのクイア創造の中心にあります。
クィアの創造性は、アイデンティティと存在の本質主義的概念に挑戦する過激な存在論的実践として概念化することができるか？
クィアの創造性は、アイデンティティの本質主義的な概念に挑戦し、ジェンダー、セクシュアリティ、人種、階級の規範的な構造を非伝統的な表現形式によって損なうことによって存在論的実践として概念化することができる。ジュディス・バトラーのパフォーマンス理論によれば、ジェンダーは先天的なものではなく、むしろ社会規範と期待によって構築されている。