الغرابة هي طريقة مرنة وديناميكية للوجود تتحدى الفئات التقليدية للجنس والجنس. إنه يتحدى الافتراضات المعيارية حول ما يعنيه أن تكون ذكوريًا أو أنثويًا أو مستقيمًا أو مثليًا، ويدعو الناس إلى إعادة النظر في هويتهم خارج هذه القيود الصارمة. وبالتالي، يمكن اعتبار الإبداع الكويري امتدادًا لعملية اكتشاف الذات والاستكشاف هذه، حيث يقوم الأشخاص المثليون بإنشاء فن ووسائل إعلام تعكس وجهات نظرهم وتجاربهم الفريدة. يمكن لهذا الشكل من التعبير أن يدمر المفاهيم الأساسية للهوية والوجود، ويكشف الطبيعة التعسفية للبنى الاجتماعية مثل العرق والطبقة وحتى المظهر الجسدي. تم استخدام مصطلح queer عبر التاريخ لوصف أولئك الذين يخرجون عن الأعراف الاجتماعية، سواء من حيث ميولهم الجنسية أو تعبيرهم عن الجنس أو ببساطة كيف يعيشون حياتهم.
لم يبدأ نشطاء LGBTQ + حتى أواخر القرن العشرين في استعادتها كعلامة فخورة تعترف بتنوع وتعقيد تجارب المثليين. في مقالها ملاحظات نحو شاعرية الوجود الشاذ، جادلت الشاعرة والكاتبة إيفا كوسوفسكي سيدجويك بأن الغرابة مقاومة بطبيعتها للتصنيف، لأنها موجودة خارج الثنائيات والحدود. تكتب، «الإشارة إلى كلمة» شاذ «هو اقتراح اكتشاف الفرصة، والفرصة، وليس الخلاص، والاختيار متعدد، وليس اثنين فقط».
فكرة السيولة والتعدد هذه أساسية لعمل الفنانين المثليين مثل جانيل موناي، التي تستخدم الموسيقى والأداء لاستكشاف قضايا الجنس والعرق والهوية. يحتوي ألبومها The Archandroid على أغانٍ تتحدى الفهم التقليدي لما يعنيه أن تكون أسود وأنثوي وغريب الأطوار. تتناول أغنية "الحرب الباردة" الطرق التي غالبًا ما يتم من خلالها تجسيد النساء السود وتوظيفهن في الثقافة الشعبية، بينما تستكشف أغنية "Make the Bus' صعوبات التنقل في الأماكن العامة كشخص غريب ملون. من خلال فنه، يشجع موني المشاهدين على إعادة النظر في هذه التصميمات وتخيل طرق جديدة للتواجد في العالم.
يمكن للإبداع الكويري أيضًا تحدي المفاهيم الأساسية للهوية من خلال تعطيل الروايات المعيارية حول الحب والحميمية.
في روايتها «كيف تبني قلبًا»، ابتكرت المؤلفة ماريا باديلا شخصيات تتحدى علاقاتها التصنيف السهل. تقع الشخصية الرئيسية، سارة، في حب امرأة أخرى بعد أن كانت على علاقة برجل لسنوات عديدة. هذا لا يعني أنها غيرت ميولها الجنسية أو تخلت عن هويتها المخنثين. بدلاً من ذلك، يقترح باديلا أن الجاذبية الرومانسية قد تكون موجودة في طيف ما، وأن هوياتنا تتطور وتتغير باستمرار. بالإضافة إلى تحدي الجوهرية من خلال التمثيل، يمكن للإبداع المثلي أيضًا أن يكشف الطبيعة التعسفية للبنى الاجتماعية مثل العرق والطبقة والمظهر الجسدي. في مسرحيته «الملائكة في أمريكا»، يصور توني كوشنر شخصيات تتجاوز التوقعات الاجتماعية على أساس العرق والدين والقدرة. يكتب: «الماضي ذهب، المستقبل لم يأت قط، نحن نعيش هنا فقط، الآن». هذه الفكرة القائلة بأن الهوية موجودة في الوقت الحاضر بدلاً من الارتباط بالعوامل الخارجية هي فكرة أساسية للإبداع المثلي، الذي يسعى إلى خلق حقائق بديلة حيث يمكن للناس التعبير عن أنفسهم بشكل أصيل وحر.
يوفر إبداع الكوير أداة قوية لاستكشاف وتوسيع فهمنا لما يعنيه أن تكون إنسانًا. من خلال تفكيك الفئات والافتراضات التقليدية، تشجعنا على إعادة التفكير في هوياتنا وعلاقاتنا وتخيل طرق جديدة للعيش والمحبة. كما يجادل سيدجويك، "الغرابة ليست مسألة ما يفعله أو لا يفعله شخص ما، بل هي بالأحرى كيفية تجربة الشخص للأشياء. "هذه التجربة هي جوهر الإبداع المثلي، الذي يستخدم الفن والإعلام لتحدي الأفكار الأساسية حول الهوية والوجود، ويدعو المشاهدين للانضمام إلى عملية المعرفة الذاتية والاستكشاف.
هل يمكن تصور الإبداع المثلي على أنه ممارسة أنطولوجية جذرية تتحدى المفاهيم الأساسية للهوية والوجود ؟
يمكن تصور الإبداع الكويري كممارسة أنطولوجية تتحدى المفاهيم الأساسية للهوية وكونها تقوض الهياكل المعيارية للجنس والجنس والعرق والطبقة من خلال أشكال التعبير غير التقليدية. وفقًا لنظرية جوديث بتلر للأداء، فإن الجنس ليس فطريًا، ولكنه مبني من خلال الأعراف والتوقعات الاجتماعية.