視覚的な沈黙は、政治的、文化的、美的批評のための強力なツールとして機能するクイアアートの重要な概念です。このエッセイでは、クィア・アーティストが視覚的な沈黙をどのように利用して、ジェンダー、セクシュアリティ、アイデンティティの規範的な概念に挑戦し、疎外されたコミュニティの間断的な経験を照らすかについて説明します。
「視覚的な沈黙」という用語は、アーティストエレン・ギャラガーによって造られました。その代わりに、キャンバスに抽象的なパターンと形を埋め、実際に描かずに身体の形を想起させる。この戦略により、ギャラガーは視聴者が見るものの独自の解釈を提示するためのスペースを作成し、優勢な物語がどのように消去され、色とLGBTQ+の人々の経験を無視するかにも注意を払うことができます。
ロバート・マップルソープの初期の作品からザネレ・ムホリの現代的なインスタレーションまで、クィア・アートの歴史を通して視覚的な沈黙を見つけることができます。
Mapplethorpeの有名なBlack Bookフォトシリーズには、男性の性器のクローズアップ画像が含まれていますが、人種や年齢などの特定の詳細は省略されています。この戦略により、視聴者は同意、パワーダイナミクス、客観化の問題に取り組むことができ、クィアの欲望がタブーで危険なものとして歴史的にどのように構築されてきたかが明らかになります。
ムホリの写真シリーズ「顔と相」ドキュメントアパルトヘイト時代の南アフリカの黒人レズビアンとトランスジェンダーの人々は、同性愛が犯罪化され、クィアな人々が広範な暴力と差別に直面していました。彼女の顔と完全ではない身体だけを見せることで、Muholiは男性らしさと女性らしさの伝統的な概念に挑戦する親密さと脆弱性の感覚を作り出します。肉体の欠如は、これらの人々が生き残るために自分自身を隠すことを余儀なくされた方法を強調しているだけでなく、彼らの回復力と強さを祝います。
発見されたオブジェクトや日常の素材を使用してジェンダーバイナリを批判するクィアアーティストの作品にも視覚的な沈黙が存在します。
アーティストHannah Blackのインスタレーション「Rubber Pencil Drawing「は、弾性バンドに取り付けられた2つの鉛筆で構成され、変換と流動性のアイデアを促します。同様に、彫刻家パトリシア・クロニンの「結婚記念碑」のインスタレーションには、2人の女性が手を握り、1人の女性が男性の服で作られた服を着て、もう1人が人の服を着ています。これらの作品は「、男性的」と「女性的」を構成するものの規範的な概念に挑戦すると同時に、ジェンダーの役割や関係を決定付ける社会規範にも疑問を投げかけている。
Gregg BordowitzやRon Atheyなどのパフォーマンスアーティストの作品で視覚的な沈黙を見ることができます。彼のビデオ「恐怖と震え」で、ボルドウィッツは針で自己誘発性腸炎を実行し、ゲイセックスとHIV/エイズを取り巻く汚名と恥に注目を集めています。一方、アテイのパフォーマンスには、流血、ピアス、自己危害が含まれ、観客の前に肉体的および感情的な苦しみの内臓のイメージを置くことがよくあります。これらの戦術を使用して、両方のアーティストは、セクシュアリティと健康の基本的な概念に挑戦する緊急性と親密さの感覚を作成します。
視覚的な沈黙は、支配的な物語を批判し、限界的な経験を祝い、境界を押しつけようとするクィア・アーティストにとって重要なツールです。フォームや主題を革新的に利用することで、アイデンティティ、欲望、パワーに新たな視点を提供し、視聴者が自分の偏見や前提に反省するよう促します。クィア・アートの歴史において視覚的な沈黙がどのように作用しているかを探ることで、アートが抵抗と解放の手段としてどのように使われたかをより深く理解することができます。
クィア・アートの視覚的沈黙は、政治的、文化的、美的批評のための手段としてどのように機能しますか？
視覚的な沈黙は、政治的、文化的、あるいは美的見解に関する社会的解説を作成することを含むが、それに限定されない様々な理由のためにアーティストが作品に重要な要素を残す意図的な行為です。LGBTQ+artでは、ジェンダーの役割は任意であり、尊重されるべきではないという考えを伝えるために使用することができます。これは、服のないキャラクターやあいまいな身体の部分を描くことによって行うことができます。