Queerの人々はますます彼らのアイデンティティと活動に非同化アプローチを取っています。この傾向は「クィア・レジスタンス」または「ラディカル・クィア政治」と呼ばれることもある。クィアの抵抗は、リベラルな道徳的普遍主義に対する道徳的批判の一種と見ることができます。なぜなら、それは、すべての人々が平等であり、アイデンティティに関係なく同じ権利に値するという考えに挑戦するからです。
リベラルな道徳的普遍主義は、人種、性別、宗教、性的指向または障害に関係なく、誰もが法の下で平等な扱いに値すると主張しています。目標は、誰もが平等に成長し、幸福を達成する機会を持っている社会を作成することです。
このアプローチは、しばしば疎外されたグループのユニークな経験に対処することができず、抑圧のシステムを永続させることができます。
米国がLGBTQ+の権利を保護する法律を可決したとき、彼らはしばしばホームレス、雇用差別、クィアの人々のための医療へのアクセスなどの問題に対処することができませんでした。その代わりに、これらの法律は結婚の平等だけを目的としていました。
Queer resistanceは、疎外されたコミュニティに利益をもたらす特定の政策と慣行を提唱することによって、これらの体系的な不平等に挑戦しようとしています。賠償の要件、性行為の非犯罪化、刑務所の廃止について話すことができます。コミュニティの最も脆弱なメンバーのニーズを優先することにより、クィア抵抗は支配的な文化規範に同化することを拒否し、代わりにより公正で公平な世界を作ることに取り組んでいます。このアプローチの一例は、1980年代と1990年代のゲイ男性の間でのHIV/AIDSとの闘いです。多くの活動家は、基本的な予防アプローチは、彼らのセクシュアリティのためにstigmatizedと犯罪化されているゲイの男性が直面するユニークな課題に対処するために失敗すると主張している。彼らは、禁欲的教育とコンドーム配分の重視を批判し、危険な行動に寄与する社会的および経済的要因を無視していると主張した。これに応えて、彼らはHIV/AIDSに住んでいる人々のための針交換プログラムや支援サービスを含む代替ケアのモデルを作成しました。これらの取り組みにより、数え切れないほどの命が救われ、伝送速度が低下しています。
クィア抵抗のもう一つの例は、トランスジェンダーの権利の追求です。トランスの人々は、歴史的に多くの主流のLGBTQ+組織やイベントから除外され、孤立と孤立の感情につながりました。クィア・レジスタンスはトランス・ウィメンズ・ダンスやカンファレンスのようなトランスの人々のために特別に設計された空間を求めた。また、LGBTQ+運動におけるcisgenderの特権に反対し、トランス女性は性同一性に関連する問題について議論する際に見過ごされることが多いことを強調した。
クィアの人々からの抵抗はまた、すべての関係が一夫多妻制であり、異常であるべきであるという考えに挑戦します。代わりに、ポリアモリー、キンク、非伝統的な関係を有効な親密性として促進します。過激な包摂性へのこの動きは、「正常な」関係を構成するものについて支配的な物語に挑戦し、接続と喜びのための新しい機会を開くかもしれません。
一部の批評家は、このアプローチはまた、疎外されたコミュニティに関する有害なステレオタイプを強化し、搾取を永続させることができると主張している。
クィアの抵抗は、リベラルな普遍主義が公正な社会を作るのに十分であるという仮定に逆らっているので、道徳的批判の重要な形態と見ることができる。コミュニティの最も脆弱なメンバーのニーズを優先し、優勢な文化規範に挑戦することで、誰もが繁栄できるより公正な世界を提唱しています。
同化への奇妙な抵抗は、リベラルな道徳的普遍主義の道徳的批判の一種と見ることができますか？
同化への奇妙な抵抗は、リベラルな道徳的普遍主義の道徳的批判の一形態として理解することができます。この立場は、支配的な文化の価値観はしばしば抑圧的であり、あらゆる形態のアイデンティティと表現を表すものではないという信念に基づいている。同化への抵抗は、疎外されたグループが彼らの力を主張し、過半数によって設定された規制基準を満たすことを拒否するための方法です。