奇妙さは、しばしば存在の状態やアイデンティティの集合として説明されますが、それはまた、開放性と柔軟性を強調する世界についての思考の方法として理解することができます。この見解は、奇妙さは、自己またはアイデンティティの固定された定義とあまり関係がなく、他の人と接続し、自分の欲望や空想を探索するための新しい機会を作成することとより関係があることを示唆しています。この意味で、奇妙さはポスト形而上学的と見ることができます-それが世界に存在することを意味するものについての伝統的な仮定に挑戦する方法。
一部の批評家は、奇妙さが形而上学、特にミシェル・フーコーのような思想家の作品にそのルーツを持っていると主張しています。これらの学者にとって、奇妙さは支配的な考え方に対する抵抗の一種であり、開放性の倫理ではありません。彼らは、奇妙さは、人々が社会規範に挑戦し、本物の生活への権利を主張することを可能にするアイデンティティの安定した概念に依存していると主張する。両方のアプローチにはメリットがありますが、必ずしも相互に排他的ではないことを認識することが重要です。奇妙さは、開放性と柔軟性の倫理を受け入れながら、確かに抑圧的な権力体制への抵抗の一形態である可能性があります。社会正義と政治的行動の重要性を見失うことなく、アイデンティティという厳格なアイデアを超え、新しいつながりの形を探求する世界を想像することができます。
queernessが本質的に形而上後であるという考えは、queerコミュニティが他のアイデンティティや動きとどのように関連しているかについて誤解を招く可能性がある。
奇妙さは、単に個人の選択やライフスタイルの問題として理解されている場合、それは人種、性別、クラス、障害などの要因に基づいて体系的な差別に直面している人の経験を消去することができます。その代わりに、queernessは解放のためのより広い闘争の一部であり、真の自由と平等を達成するためには、疎外されたグループ間の連帯が不可欠であることを認識することが重要です。
一般に、奇妙さは多くの意味と解釈を持つ複雑な概念です。それは純粋に形而上学的であると考える人もいれば、形而上学以降の人もいます。個人の視点にかかわらず、奇妙さの議論において相互接続性と連帯の重要性を認識することが重要です。
奇妙さは本質的に形而上後であり、存在の教義ではなく、開放性の倫理として存在するのでしょうか？
Queer理論は「、アイデンティティを構築する支配的な規範的および二項的方法に挑戦するセクシュアリティについて考えるための重要な枠組み」と定義されている（Kitzinger 1998）。「queer」という用語は、しばしば「non-normative」、 「deviant」、 「other」、 「alternative」という用語と互換性があります。