奇妙さはユーロセントリックな性的分類から脱色することができますか？
クィア研究は、セクシュアリティ、ジェンダー、アイデンティティ政治に関連する問題の研究に焦点を当てた学問分野となっています。クィア理論（クィアせい、英：Queer theory）は、社会システムや制度の中でどのようにセクシュアリティが構築されるかを研究するクィア研究の。人種、階級、性別の関係について多くの議論がありましたが、これらのカテゴリーがどのように奇妙に交差するかにはほとんど注意が払われていません。このエッセイは、セクシュアリティと転生に関する先住民族の視点との重要な関与を通じて、ユーロセントリックな性的分類から奇妙さを脱色することができると論じている。
この引数を理解するには、クイア理論で使用される重要な用語のいくつかを考慮する必要があります。「queer」という用語は、規範的な異常性に挑戦する限界性同一性または実践を指します。奇妙さは同性愛とトランスジェンダリズムの両方を包含しているが、これらのカテゴリーを超越して、無性愛、pansexuality、 intersexualityなどの非正規的アイデンティティを含んでいる。ユーロセンター主義は、ヨーロッパの文化を知識生産の中心に置き、しばしば他の文化を損なう世界観です。性分類学（Sexual taxonomy）とは、人の性行為を男性/女性、ゲイ/ストレートなどの二項対立に分類することを指す。これらのカテゴリーは、シスジェンダー男性に優先し、他の形態の具現化を除外する性別とセクシュアリティの西洋の概念に基づいています。
北アメリカの植民地時代の歴史は、奇妙さとユーロセンター主義との関係を探求するための有用なレンズを提供します。北アメリカのヨーロッパ植民地化は、入植者文化への同化を余儀なくされた先住民族に対する暴力によって特徴付けられた。入植者の宗教的信条や道徳規範はセクシュアリティの理解に貢献し、同性関係は罪深いものと見なされた。その結果、同性関係に従事していた多くの先住民がキリスト教のモアに違反したとして迫害された。さらに、入植者はソドミーを犯罪化する法制度を課し、伝統的なジェンダーの役割に適合しない人々をさらに疎外するようにドレッシングした。
しかし、一部の先住民は、これらの植民地法を拒否し、処罰のリスクがあるにもかかわらず、同性関係に従事し続けました。
セクシュアリティに関する先住民族の視点は、セクシュアリティのユーロセントリック分類学に代わるものを提供する。
例えば、ネイティブアメリカンの一部の部族は、両性と同時に同定したバイリンガルの個体を信じていた。二人の司祭は、彼らのコミュニティのメンバーとして尊敬され、女性と男性の両方の活動に参加し、植民地社会の厳格なバイナリーに挑戦しました。同様に、ポリネシアの文化の多くは、3番目の性同一性を認識し、男性と女性の二進法の違いを曖昧にした。これらの文化はまた、儀式化された同性愛を実践し、逸脱した行動ではなく、人間のセクシュアリティの自然な表現と見なした。
セックスとセクシュアリティへの理解をユーロセンター主義がどのように形成してきたかを認識する必要があります。これは、ゲイ/ストレートまたは男性/女性などのバイナリ分類を放棄し、スムーズで非バイナリ形式のアイデンティティと実践を採用することを意味します。これは、セクシュアリティに関する先住民の見解の多様性を認識し、クイア理論に組み込むことを意味する。そうすることで、私たちはあらゆる形態の具現化を祝う、より包括的で公平なセクシュアリティの理解を生み出すことができます。
奇妙さはユーロセントリックな性的分類から脱色することができますか？
ユーロセクシュアリティ分類からの奇妙さのデコロニゼーションは、バイナリ分類を超えて、ジェンダーとセクシュアリティの伝統的な概念を再考し、挑戦することを含みます。これには、アイデンティティのスムーズかつ非バイナリ的な理解が必要であり、ユーロセントリックな言説でよく見られる異常とシスジェンダーの仮定を放棄する。