Ces dernières années, la sensibilisation aux problèmes liés à l'identité de genre et à l'orientation sexuelle a augmenté.
Cependant, malgré les progrès réalisés dans certains pays, de nombreuses personnes qui s'identifient comme lesbiennes, gays, bisexuelles, transgenres, queers ou intersexués (LGBTQI +) sont toujours confrontées à la discrimination, au harcèlement et à la violence en raison de leur identité sexuelle ou de genre. La communauté internationale reconnaît que ces personnes méritent une protection égale en vertu des lois sur les droits de l'homme, mais reconnaît également les différences culturelles entre les régions qui peuvent être en conflit avec la protection de la LGBTQI +. Ce document examine comment les structures internationales des droits de l'homme équilibrent les normes culturelles locales avec la protection universelle des personnes LGBTQI + lorsqu'elles discutent des problèmes soulevés par cette médiation.
Les instruments internationaux relatifs aux droits de l'homme reconnaissent que chacun mérite respect et dignité, indépendamment du sexe, de la sexualité, de l'érotisme, de l'intimité ou des relations. Ces principes sont énoncés dans divers instruments internationaux, dont la Déclaration universelle des droits de l'homme, qui stipule que tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits de l' 1.
En outre, le Pacte international relatif aux droits civils et politiques interdit la torture et les traitements cruels, inhumains ou dégradants fondés sur l'orientation sexuelle et l'identité de genre 2. Cependant, les différentes cultures ont des croyances différentes concernant la sexualité, le sexe, le mariage, la vie familiale et d'autres aspects touchant les personnes LGBTQI +. La mise en œuvre du droit international des droits de l'homme peut donc poser des difficultés pour tenter de les protéger sans violer les normes culturelles.
Plusieurs stratégies sont apparues pour résoudre ce problème. Une approche consiste à adopter une version soft du cadre des droits de l'homme qui permette aux pays de concevoir des solutions individuelles dans leur propre contexte. Une autre approche consiste à adopter des versions rigoureuses des droits de l'homme qui fixent des normes strictes indépendamment des coutumes locales. La troisième stratégie consiste à trouver un compromis entre les deux extrêmes en reconnaissant que certains principes fondamentaux sont universels mais permettent aux pays d'adapter ces principes en fonction de leur situation particulière.
La version douce du cadre des droits de l'homme permet aux pays d'élaborer leurs politiques et leurs lois en fonction de leurs valeurs culturelles. Cette approche donne la priorité à la souveraineté nationale et garantit que les pays restent autonomes dans l'élaboration de mesures juridiques adaptées à leurs situations spécifiques.
Cependant, cette méthode peut conduire à une protection inégale des personnes LGBTQI + dans différents pays en raison de politiques incohérentes et d'un manque de responsabilité. De plus, il ne reconnaît pas que certaines pratiques culturelles préjudiciables aux personnes LGBTQI + existent dans le monde3.
Au contraire, une version rigide du cadre des droits de l'homme prescrit des règles universelles indépendamment des différences culturelles. Elle considère la culture comme un obstacle à surmonter pour parvenir à l'égalité. Bien que cette approche offre une protection plus cohérente aux personnes LGBTQI +, elle peut aussi créer des tensions avec les communautés et les gouvernements locaux qui croient que les croyances traditionnelles doivent prévaloir sur les idéaux modernes.
Par exemple, si le pays érige en infraction pénale les relations homosexuelles fondées sur des croyances religieuses ou culturelles, les pressions internationales visant à dépénaliser ces comportements peuvent conduire à des conflits et à la méfiance.
L'approche d'équilibre cherche un compromis entre les deux approches, en reconnaissant à la fois les normes universelles et culturelles. Il reconnaît qu'il n'existe pas de solution universelle pour protéger les droits de la LGBTQI + tout en respectant les différences culturelles.Elle vise plutôt à trouver un terrain d'entente entre les normes mondiales et les coutumes locales, sans sacrifier aucune des parties.
Par exemple, plutôt que d'interdire explicitement le mariage gay, un cadre équilibré incite les États à assurer la reconnaissance juridique de différents types d'unions, y compris hétérosexuelles, homosexuelles, polyamorales et d'autres formes de relations 4.
Malgré ces stratégies, la médiation reste une tâche difficile, car les cultures varient considérablement, ce qui rend difficile l'harmonisation des valeurs et des priorités contradictoires. Certains pays rejettent tout accommodement aux droits de la LGBTQI +, invoquant la religion ou la tradition comme justification. D'autres changent lentement en raison du manque de soutien public ou de la peur d'une réaction négative de la part des groupes conservateurs. Toutefois, certains progrès ont été réalisés, en particulier dans les domaines où l'activité a sensibilisé et permis aux bénéficiaires de la LGBTQI + de faire valoir leurs droits. Un cadre équilibré offre l'espoir de progresser encore, permettant aux pays de prendre en compte des perspectives différentes tout en préservant les droits fondamentaux de l'homme.
Comment les structures internationales des droits de l'homme équilibrent-elles les normes culturelles locales avec la protection universelle des personnes LGBT, et quels sont les défis que pose cette médiation ?
Les mécanismes internationaux des droits de l'homme visent à protéger les droits fondamentaux de toutes les personnes, indépendamment de leur orientation sexuelle et de leur identité de genre, en tenant compte des différences culturelles et des sensibilités qui peuvent exister dans différentes communautés à travers le monde. Cela exige un équilibre délicat entre la promotion de l'égalité et le respect des différents systèmes de croyance. L'un des défis de cette médiation est de veiller à ce que les personnes LGBT ne soient pas victimes de discrimination ou de marginalisation de la part de politiques qui promeuvent les valeurs traditionnelles ou les normes culturelles.