La idea de que el deseo puede explicarse a través de la fenomenología ha sido ampliamente aceptada entre los filósofos durante décadas.
¿Qué sucede con este mensaje cuando la atracción en sí se forma cambiando las ontologías de género? Este artículo abordará esta cuestión analizando las obras de Heidegger, Sartre y Foucault. Argumentará que aunque estos pensadores tienen diferentes enfoques sobre el tema, todos terminan convergiendo en la idea de que el deseo siempre está ya socializado, y por lo tanto no puede entenderse fuera de su contexto cultural. Investigando cómo estos autores manejan las cuestiones de género, poder e identidad, podemos empezar a ver cómo sus ideas pueden darnos nuestra propia comprensión del deseo en la sociedad actual.
El relato fenomenológico del deseo de Heidegger
Martin Heidegger fue uno de los filósofos más influyentes del siglo XX y su obra sigue siendo leída y discutida en la actualidad. En su libro «Génesis y Tiempo» afirma que el deseo es parte integral de la experiencia humana, pero también está inherentemente relacionado con la muerte. Para Heidegger, nacemos en un mundo en el que debemos luchar contra nuestra mortalidad y aspirar al sentido. Esta lucha toma diferentes formas, incluyendo nuestro deseo sexual por los demás. Escribe: «Sólo cuando nos dirigimos a otro ser, nos damos cuenta de nosotros mismos como tales». (1962) En otras palabras, nuestro deseo por otra persona nos ayuda a entender quiénes somos y qué queremos de la vida.
La historia de Heidegger sobre el deseo no está exenta de sus problemas. Uno de los problemas es que ve el sexo principalmente como reproducción y continuidad, no como placer o intimidad. También sugiere que solo hay una manera de ser hombre o mujer, un punto de vista que ha sido criticado por académicos feministas como Simone de Beauvoir.
Algunos lectores afirman que el énfasis de Heidegger en la temporalidad lo lleva a restar importancia a la encarnación y la sensación física en el deseo.
A pesar de estas críticas, la Fenomenología de Heidegger sigue siendo importante para reflexionar sobre el deseo, porque subraya cómo se entrelaza con nuestra mortalidad y sentido del amor propio. Esto nos recuerda que el deseo nunca puede ser satisfecho completamente; Jean-Paul Sartre fue otra figura clave en la filosofía existencial, y sus obras exploran temas similares a los de Heidegger, pero desde una perspectiva algo diferente. Al igual que Heidegger, Sartre creía que el deseo era parte integral de la experiencia humana, pero lo veía más como una fuerza que nos empuja a la libertad y no a la muerte. Para él, el deseo surge cuando nos enfrentamos a los demás como objetos de nuestra mirada, que luego se convierte en una «mirada» entre dos personas. Esta mirada es a la vez emocionante y preocupante, ya que nos hace enfrentar nuestra propia desnudez y vulnerabilidad. En su libro "Génesis y el olvido", Sartre escribe: "El hombre está condenado a ser libre. Es arrojado al universo alienígena, donde está solo, sin apoyo, sin ayuda, sin recursos, ni siquiera una pista". (1956) Tenemos la responsabilidad de crear sentido a partir de esta situación a través de nuestras acciones, incluyendo las sexuales.
Algunos críticos sostienen que el relato de Sartre sobre el deseo es excesivamente individualista e ignora los factores sociales y culturales que lo forman. Señalan que nuestros deseos están moldeados por la sociedad, los roles de género y las dinámicas de poder, factores que Sartre rebaja o ignora por completo.
El énfasis de Sartre en la elección y la libertad puede no tener en cuenta cuántas posibilidades juega en nuestras vidas y elecciones. A pesar de estas críticas, la fenomenología de Sartre sigue influyendo en los pensadores modernos que quieren entender el deseo como algo dinámico y activo, en lugar de pasivo o reactivo.
El relato postmoderno del deseo de Foucault
Michel Foucault fue otro importante filósofo posmoderno que escribió mucho sobre el deseo.Sostuvo que el deseo siempre ya está socializado y no puede entenderse fuera de su contexto cultural. Esto significa que el deseo no es natural ni integral, sino que surge de momentos históricos y discursos específicos. Para Foucault, no hay verdades ni entidades universales; en cambio, debemos analizar cómo las estructuras de poder moldean nuestros deseos e identidades. En su libro «Historia de la sexualidad» escribe: «El cuerpo es una superficie sobre la que el texto se inscribe a sí mismo y que inscribe a su vez el mismo movimiento que dirige o delimita». (1978) En otras palabras, nuestros cuerpos son lugares de conflicto donde las diferentes fuerzas se unen y chocan.
El punto de vista de Foucault ha influido en los académicos feministas porque reconoce que la identidad de género está construida y no es innata. También destaca cómo el poder actúa en todos los niveles de la sociedad para controlar la sexualidad y la intimidad.
Algunos críticos sostienen que el énfasis de Foucault en el discurso puede hacer que pasemos por alto las sensaciones físicas y los placeres asociados con el deseo. Señalan que tenemos que prestar atención tanto al lenguaje como a la encarnación si queremos entender plenamente cuál es el deseo.
Aunque cada uno de estos pensadores ofrece un relato único del deseo, comparten la creencia común de que está formado por factores sociales y culturales fuera de nuestro control inmediato. Ya sea que abordemos el deseo a través de la fenomenología, el existencialismo o el posmodernismo, debemos reconocer que es una fuerza activa que se resiste a una definición o categorización fácil. Al estudiar estas filosofías, podemos obtener una nueva comprensión de cómo funciona el deseo en nuestras propias vidas y relaciones.
¿Qué sucede con los mensajes fenomenológicos de deseo cuando la atracción misma se forma por el cambio de ontologías de género?
Los informes fenomenológicos sobre el deseo tratan de describir cómo las experiencias se organizan a través de la conciencia en lugar de tratar de explicarlas como una serie de causas o consecuencias externas. Por lo tanto, los fenomenólogos buscan entender cómo experimentamos el deseo mismo, cómo es y cómo funciona dentro de nuestro mundo vivo. Este enfoque puede ser útil para entender cómo las expectativas, normas y estereotipos de género moldean nuestra experiencia de deseo sexual, atracción e intimidad.