Die Idee, dass Begehren durch Phänomenologie erklärt werden kann, ist unter Philosophen seit Jahrzehnten weithin akzeptiert.
Was passiert mit dieser Botschaft, wenn die Anziehungskraft selbst durch eine Verschiebung der Gender-Ontologien geformt wird? Dieser Artikel wird diese Frage untersuchen, indem er die Arbeiten von Heidegger, Sartre und Foucault analysiert. Er wird argumentieren, dass diese Denker zwar unterschiedliche Herangehensweisen an das Thema haben, sich aber letztendlich alle in der Vorstellung einig sind, dass das Begehren immer schon sozialisiert ist und daher außerhalb seines kulturellen Kontextes nicht verstanden werden kann. Indem wir untersuchen, wie diese Autoren mit Fragen von Geschlecht, Macht und Identität umgehen, können wir beginnen zu sehen, wie ihre Ideen uns in der heutigen Gesellschaft ein eigenes Verständnis von Begehren vermitteln können.
Phänomenologischer Bericht über Heideggers Wunsch
Martin Heidegger war einer der einflussreichsten Philosophen des 20. Jahrhunderts, und seine Werke werden bis heute gelesen und diskutiert. In seinem Buch „Sein und Zeit" argumentiert er, dass Begehren ein integraler Bestandteil der menschlichen Erfahrung ist, aber es ist auch von Natur aus mit dem Tod verbunden. Für Heidegger werden wir in eine Welt hineingeboren, in der wir unsere Sterblichkeit bekämpfen und nach Sinn streben müssen. Dieser Kampf nimmt verschiedene Formen an, einschließlich unseres sexuellen Verlangens nach anderen. Er schreibt: „Nur wenn wir uns einem anderen Wesen zuwenden, werden wir uns dessen bewusst". (1962) Mit anderen Worten, unser Streben nach einer anderen Person hilft uns zu verstehen, wer wir sind und was wir vom Leben wollen. Heideggers Geschichte über den Wunsch ist nicht ohne Probleme. Ein Problem ist, dass er Sex in erster Linie als Fortpflanzung und Kontinuität sieht und nicht als Vergnügen oder Intimität. Er schlägt auch vor, dass es nur einen Weg gibt, ein Mann oder eine Frau zu sein - eine Sichtweise, die von feministischen Gelehrten wie Simone de Beauvoir kritisiert wurde. Einige Leser argumentieren, dass Heideggers Betonung der Zeitlichkeit dazu führt, dass er die Bedeutung der Inkarnation und des physischen Gefühls im Begehren herunterspielt. Trotz dieser Kritikpunkte bleibt Heideggers Phänomenologie wichtig, um über das Begehren nachzudenken, weil sie betont, wie es mit unserer Sterblichkeit und unserem Selbstwertgefühl verflochten ist. Es erinnert uns daran, dass ein Wunsch nie vollständig befriedigt werden kann; Jean-Paul Sartre war eine weitere Schlüsselfigur in der existenziellen Philosophie, und seine Arbeit untersucht Themen, die denen von Heidegger ähneln, aber aus einer etwas anderen Perspektive. Wie Heidegger glaubte Sartre, dass Begehren ein wesentlicher Bestandteil der menschlichen Erfahrung ist, aber er sah es eher als eine Kraft, die uns in Richtung Freiheit und nicht in Richtung Tod treibt. Begehren entsteht für ihn, wenn wir anderen als Objekten unseres Blicks begegnen, der dann zum „Blick" zwischen zwei Menschen wird. Dieser Blick ist sowohl aufregend als auch beunruhigend, da er uns zwingt, uns mit unserer eigenen Nacktheit und Verletzlichkeit auseinanderzusetzen. In seinem Buch "Sein und Nichtsein" schreibt Sartre: "Der Mensch ist dazu verdammt, frei zu sein. Er wird in ein außerirdisches Universum geworfen, wo er allein ist, ohne Unterstützung, ohne Hilfe, ohne Ressourcen, sogar ohne Hinweis". (1956) Wir sind dafür verantwortlich, aus dieser Situation durch unsere Handlungen, auch sexuelle, einen Sinn zu machen. Einige Kritiker argumentieren, dass Sartres Bericht über das Begehren übermäßig individualistisch ist und die sozialen und kulturellen Faktoren ignoriert, die es prägen. Sie stellen fest, dass unsere Wünsche von der Gesellschaft, den Geschlechterrollen und der Machtdynamik geprägt sind - Faktoren, die Sartre herunterspielt oder ganz ignoriert. Sartres Fokus auf Wahl und Freiheit berücksichtigt möglicherweise nicht, wie viele Chancen in unserem Leben und unseren Entscheidungen spielen. Trotz dieser Kritikpunkte beeinflusst Sartres Phänomenologie weiterhin moderne Denker, die Begehren als etwas Dynamisches und Aktives verstehen wollen, nicht als Passives oder Reaktives.
Der postmoderne Bericht über Foucaults Begehren
Michel Foucault war ein weiterer großer postmoderner Philosoph, der ausführlich über Begehren schrieb.Er argumentierte, dass das Begehren immer schon sozialisiert sei und außerhalb seines kulturellen Kontextes nicht verstanden werden könne. Das bedeutet, dass Begehren nicht natürlich oder inhärent ist, sondern aus bestimmten historischen Momenten und Diskursen entsteht. Für Foucault gibt es keine universellen Wahrheiten oder Entitäten; Stattdessen müssen wir analysieren, wie Machtstrukturen unsere Wünsche und Identitäten formen. In seinem Buch A History of Sexuality schreibt er: „Der Körper ist die Oberfläche, auf die der Text sich selbst schreibt und die wiederum genau die Bewegung einschreibt, die er lenkt oder abgrenzt". (1978) Mit anderen Worten, unsere Körper sind Orte des Konflikts, wo verschiedene Kräfte zusammenkommen und kollidieren. Foucaults Sichtweise beeinflusste feministische Wissenschaftler, weil sie zugibt, dass die Geschlechtsidentität eher konstruiert als angeboren ist. Es unterstreicht auch, wie Macht auf allen Ebenen der Gesellschaft agiert, um Sexualität und Intimität zu kontrollieren. Einige Kritiker argumentieren, dass Foucaults Betonung des Diskurses dazu führen könnte, dass wir die mit dem Verlangen verbundenen körperlichen Empfindungen und Freuden übersehen. Sie weisen darauf hin, dass wir sowohl auf die Sprache als auch auf die Inkarnation achten müssen, wenn wir den Wunsch vollständig verstehen wollen. Obwohl jeder dieser Denker einen einzigartigen Bericht über das Verlangen anbietet, teilen sie die gemeinsame Überzeugung, dass es von sozialen und kulturellen Faktoren geprägt ist, die außerhalb unserer direkten Kontrolle liegen. Ob wir uns dem Begehren durch Phänomenologie, Existentialismus oder Postmoderne nähern, wir müssen erkennen, dass es eine aktive Kraft ist, die sich einer einfachen Definition oder Kategorisierung widersetzt. Indem wir diese Philosophien weiter untersuchen, können wir neue Erkenntnisse darüber gewinnen, wie das Verlangen in unserem eigenen Leben und in unseren Beziehungen funktioniert.
Was geschieht mit den phänomenologischen Botschaften des Begehrens, wenn die Anziehungskraft selbst durch eine Verschiebung der geschlechtlichen Ontologien geformt wird?
Phänomenologische Berichte über das Begehren versuchen zu beschreiben, wie Erfahrungen durch das Bewusstsein organisiert werden, anstatt sie als eine Reihe äußerer Ursachen oder Folgen zu erklären. Daher versuchen Phänomenologen zu verstehen, wie wir das Verlangen selbst erleben, wie es ist und wie es innerhalb unserer lebendigen Welt funktioniert. Dieser Ansatz kann nützlich sein, um zu verstehen, wie geschlechtsspezifische Erwartungen, Normen und Stereotypen unsere Erfahrungen mit sexuellem Verlangen, Anziehung und Intimität prägen.