L'idée que le désir peut être expliqué par la phénoménologie a été largement acceptée parmi les philosophes pendant des décennies.
Que se passe-t-il avec ce message lorsque l'attraction elle-même se forme en changeant les ontologies de genre? Cet article abordera cette question en analysant les travaux de Heidegger, Sartre et Foucault. Il affirmera que, bien que ces penseurs aient des approches différentes du sujet, ils finissent tous par s'entendre sur l'idée que le désir est toujours socialisé et ne peut donc être compris en dehors de son contexte culturel. En examinant la façon dont ces auteurs traitent les questions de genre, de pouvoir et d'identité, nous pouvons commencer à voir comment leurs idées peuvent nous donner notre propre compréhension du désir dans la société moderne.
Le rapport phénoménologique du désir de Heidegger
Martin Heidegger était l'un des philosophes les plus influents du XXe siècle, et ses travaux continuent à être lus et discutés aujourd'hui. Dans son livre Genèse et Temps, il affirme que le désir fait partie intégrante de l'expérience humaine, mais qu'il est également intrinsèquement lié à la mort. Pour Heidegger, nous naissons dans un monde où nous devons lutter contre notre mortalité et chercher le sens. Cette lutte prend différentes formes, y compris notre désir sexuel pour les autres. Il écrit: « Ce n'est qu'en nous tournant vers un autre être que nous nous en rendons compte ». (1962) En d'autres termes, notre désir d'une autre personne nous aide à comprendre qui nous sommes et ce que nous voulons de la vie.
L'histoire de Heidegger sur le désir n'est pas sans problèmes. L'un des problèmes est qu'il considère le sexe avant tout comme une reproduction et une continuité plutôt que comme un plaisir ou une intimité. Il suggère également qu'il n'y a qu'une seule façon d'être un homme ou une femme - un point de vue critiqué par des scientifiques féministes comme Simone de Beauvoir.
Certains lecteurs affirment que l'accent de Heidegger sur la temporalité conduit à minimiser l'importance de l'incarnation et de la sensation physique dans le désir.
Malgré ces critiques, la Phénoménologie de Heidegger reste importante pour la réflexion sur le désir, car elle met l'accent sur la façon dont il est lié à notre mortalité et à notre sens de l'amour-propre. Cela nous rappelle que le désir ne peut jamais être pleinement satisfait; Jean-Paul Sartre était une autre figure clé de la philosophie existentielle, et ses travaux explorent des sujets similaires à ceux de Heidegger, mais d'un point de vue légèrement différent. Comme Heidegger, Sartre croyait que le désir faisait partie intégrante de l'expérience humaine, mais il le considérait plutôt comme une force qui nous poussait vers la liberté plutôt que vers la mort. Pour lui, le désir se produit quand nous rencontrons les autres comme objets de notre regard, qui devient alors un « regard » entre deux personnes. Ce regard est à la fois passionnant et inquiétant, car il nous amène à affronter notre propre nudité et vulnérabilité. Dans son livre La Genèse et le néant, Sartre écrit: "L'homme est condamné à être libre. Il est jeté dans un univers extraterrestre où il est seul, sans soutien, sans aide, sans ressources, même sans indice". (1956) Nous avons la responsabilité de créer un sens à partir de cette situation par nos actions, y compris sexuelles.
Certains critiques affirment que le récit de Sartre sur le désir est trop individualiste et ignore les facteurs sociaux et culturels qui le façonnent. Ils notent que nos désirs sont façonnés par la société, les rôles de genre et la dynamique du pouvoir - des facteurs que Sartre minimise ou ignore du tout.
L'accent de Sartre sur le choix et la liberté peut ne pas tenir compte des chances de jouer dans nos vies et nos choix. Malgré ces critiques, la phénoménologie de Sartre continue d'influencer les penseurs modernes qui veulent comprendre le désir comme quelque chose de dynamique et d'actif plutôt que passif ou réactif.
Le rapport postmoderniste sur le désir de Foucault
Michel Foucault était un autre grand philosophe postmoderniste qui écrivait beaucoup sur le désir.Il affirme que le désir est toujours socialisé et ne peut être compris en dehors de son contexte culturel. Cela signifie que le désir n'est pas naturel ou inhérent, mais provient de moments et de discours historiques spécifiques. Pour Foucault, il n'y a pas de vérités ou d'entités universelles; nous devons plutôt analyser comment les structures de pouvoir façonnent nos désirs et nos identités. Dans son livre « L'histoire de la sexualité », il écrit: « Le corps est la surface sur laquelle le texte s'inscrit et qui inscrit à son tour le mouvement qu'il guide ou délimite ». (1978) En d'autres termes, nos corps sont des lieux de conflit où différentes forces s'unissent et s'affrontent.
Le point de vue de Foucault a influencé les scientifiques féministes parce qu'il reconnaît que l'identité de genre est construite et non innée. Il souligne également comment le pouvoir agit à tous les niveaux de la société pour contrôler la sexualité et l'intimité.
Certains critiques affirment que l'accent de Foucault sur le discours peut nous faire perdre de vue les sensations physiques et les plaisirs liés au désir. Ils notent que nous devons prêter attention à la langue et à l'incarnation si nous voulons comprendre pleinement ce que le désir est.
Bien que chacun de ces penseurs offre un rapport unique sur le désir, ils partagent la conviction commune qu'il est façonné par des facteurs sociaux et culturels qui échappent à notre contrôle immédiat. Qu'on aborde le désir à travers la phénoménologie, l'existentialisme ou le postmodernisme, il faut reconnaître que c'est une force active qui résiste à la définition facile ou à la catégorisation. En étudiant ces philosophies plus loin, nous pouvons acquérir une nouvelle compréhension de la façon dont le désir fonctionne dans nos propres vies et relations.
Que se passe-t-il avec les messages phénoménologiques de désir quand l'attraction elle-même est formée par le changement des ontologies de genre ?
Les rapports phénoménologiques de désir essayent de décrire comment les expériences sont organisées à travers la conscience plutôt que d'essayer de les expliquer comme une série de causes ou de conséquences extérieures. C'est pourquoi les phénoménologues cherchent à comprendre comment nous ressentons le désir lui-même, ce qu'il est, et comment il fonctionne dans notre monde vivant. Cette approche peut être utile pour comprendre comment les attentes, les normes et les stéréotypes de genre façonnent notre expérience de désir sexuel, d'attraction et d'intimité.