A ideia de que o desejo pode ser explicado através da fenomenologia foi amplamente aceita entre os filósofos durante décadas.
O que acontece com esta mensagem quando a atração se forma através da mudança das ontologias de gênero? Este artigo abordará a questão através de uma análise de Heidegger, Sartre e Foucault. Ele vai afirmar que, embora esses pensadores tenham diferentes abordagens para o objeto, todos eles acabam concordando na ideia de que o desejo é sempre socializado e, portanto, não pode ser compreendido fora do seu contexto cultural. Ao pesquisar como estes autores lidam com questões de gênero, poder e identidade, podemos começar a ver como as suas ideias podem nos dar a sua própria compreensão do desejo na sociedade moderna.
Relatório do desejo de Heidegger
Martin Heidegger foi um dos filósofos mais influentes do século XX, e seus trabalhos continuam a ser lidos e discutidos hoje. Em seu livro «O Ser e o Tempo», ele afirma que o desejo é parte integrante da experiência humana, mas também está essencialmente ligado à morte. Para Heidegger, nascemos num mundo onde temos de lutar contra a nossa mortalidade e fazer sentido. Esta luta toma várias formas, incluindo a nossa busca sexual pelos outros. Ele escreve: «Só quando nos dirigimos a outra pessoa é que nos damos conta». Em outras palavras, o nosso desejo por outra pessoa ajuda-nos a entender quem somos e o que queremos da vida.
A história de Heidegger sobre o desejo não está sem problemas. Um dos problemas é que ele vê o sexo principalmente como reprodução e continuidade, não como prazer ou intimidade. Ele também sugere que só há uma maneira de ser homem ou mulher - um ponto de vista criticado por cientistas feministas, como Simone de Beauvoir.
Alguns leitores afirmam que a ênfase de Heidegger na temporalidade faz com que ele diminua a importância da encarnação e da sensação física no desejo.
Apesar dessas críticas, a Fenomenologia de Heidegger continua a ser importante para refletir sobre o desejo, porque enfatiza como ele se entrelaça com a nossa mortalidade e o nosso sentimento de ego. Isso nos lembra que o desejo nunca pode ser totalmente satisfeito; Jean-Paul Sartre era outra figura-chave na filosofia existencial, e seus trabalhos exploram temas semelhantes aos de Heidegger, mas de uma perspectiva um pouco diferente. Como Heidegger, Sartre acreditava que o desejo era parte integrante da experiência humana, mas ele o considerou mais uma força que nos leva à liberdade do que à morte. Para ele, o desejo surge quando nos deparamos com os outros como objetos do nosso olhar, que depois se torna um «olhar» entre duas pessoas. Esta visão é ao mesmo tempo emocionante e preocupante, porque nos obriga a enfrentar a nossa própria nudez e vulnerabilidade. Em seu livro "A Existência e o Nada", Sartre escreveu: "O homem está condenado a ser livre. Ele foi atirado para um universo alienígena, onde está sozinho, sem apoio, sem ajuda, sem recursos, mesmo sem pistas". (1956) Temos a responsabilidade de fazer sentido a partir desta situação através de nossas ações, incluindo as sexuais.
Alguns críticos afirmam que o relato de Sartre sobre o desejo é excessivamente individualista e ignora os fatores sociais e culturais que o formam. Eles observam que nossos desejos são formados pela sociedade, papéis de gênero e dinâmicas de poder, fatores que Sartre minimiza ou ignora.
O foco de Sartre na escolha e na liberdade pode ignorar quantas hipóteses joga em nossas vidas e escolhas. Apesar dessas críticas, a fenomenologia de Sartre continua a influenciar os pensadores modernos que querem entender o desejo como algo dinâmico e ativo, em vez de passivo ou reativo.
Relatório pós-moderno sobre o desejo de Foucault
Michel Foucault foi outro grande filósofo pós-moderno que escreveu muito sobre o desejo.Ele afirmou que o desejo sempre foi socializado e não pode ser compreendido fora do seu contexto cultural. Isso significa que o desejo não é natural ou intrínseco, mas vem de momentos históricos e discursivos específicos. Não existem verdades ou entidades universais para Foucault; em vez disso, devemos analisar como as estruturas de poder formam os nossos desejos e identidades. Em seu livro «História da sexualidade», ele escreve: «O corpo é uma superfície sobre a qual o texto se encaixa e integra o movimento que ele dirige ou delimita». Em outras palavras, nossos corpos são locais de conflito onde as diferentes forças se unem e se enfrentam.
O ponto de vista de Foucault influenciou os cientistas feministas porque ela reconhece que a identidade de gênero é construída e não congênita. Isso também enfatiza como o poder atua em todos os níveis da sociedade para controlar a sexualidade e intimidade.
Alguns críticos afirmam que a ênfase de Foucault no disco pode nos levar a perder de vista as sensações físicas e prazeres associados ao desejo. Eles dizem que precisamos de atenção tanto para a linguagem como para a encarnação, se quisermos compreender completamente o desejo.
Embora cada um destes pensadores ofereça um relatório único sobre o desejo, eles compartilham a crença comum de que ele é formado por fatores sociais e culturais fora do nosso controle imediato. Independentemente de nos aproximarmos do desejo através da fenomenologia, do existencialismo ou da pós-modernidade, temos de reconhecer que é uma força ativa que resiste à definição ou categorização fáceis. Estudando mais adiante essas filosofia, podemos ter uma nova compreensão de como o desejo funciona em nossas próprias vidas e relações.
O que acontece com os relatos de desejo do fenômeno quando a atração se forma através da mudança das ontologias de gênero?
Relatos fenomenológicos sobre o desejo tentam descrever como as experiências são organizadas através da consciência, em vez de tentar explicá-las como uma série de causas ou consequências externas. Por isso, os fenomenologistas procuram entender como experimentamos o próprio desejo, como é, e como funciona dentro do nosso mundo vivo. Esta abordagem pode ser útil para entender como as expectativas de gênero, normas e estereótipos formam a nossa experiência de desejo sexual, atração e intimidade.