L'idea che il desiderio possa essere spiegato attraverso la fenomenologia è stata ampiamente accettata tra i filosofi per decenni.
Cosa succede a questo messaggio quando l'attrazione stessa si forma modificando l'ontologia di genere? Questo articolo affronterà la questione analizzando i lavori di Heidegger, Sartre e Fuko. Egli affermerà che, anche se questi pensatori hanno approcci diversi alla materia, tutti alla fine concordano nell'idea che il desiderio è sempre socializzato e quindi non può essere compreso al di fuori del suo contesto culturale. Esplorando come questi autori affrontano le questioni di sesso, potere e identità, possiamo iniziare a vedere come le loro idee possono darci la propria comprensione del desiderio nella società moderna.
Il rapporto fenomenologico del desiderio di Heidegger
Martin Heidegger era uno dei filosofi più influenti del ventesimo secolo, e il suo lavoro continua a essere letto e discusso oggi. Nel suo libro, Genesi e Tempo, sostiene che il desiderio è parte integrante dell'esperienza umana, ma è anche essenzialmente legato alla morte. Per Heidegger, siamo nati in un mondo in cui dobbiamo combattere la nostra mortalità e cercare il senso. Questa lotta assume forme diverse, tra cui il nostro desiderio sessuale per gli altri. Scrive: «Solo quando ci rivolgiamo ad un altro essere, ci rendiamo conto di noi stessi». In altre parole, il nostro desiderio per un'altra persona ci aiuta a capire chi siamo e cosa vogliamo dalla vita.
La storia del desiderio di Heidegger non è priva di problemi. Uno dei problemi è che considera il sesso principalmente come riproduzione e continuità, piuttosto che come piacere o intimità. Suggerisce inoltre che ci sia un solo modo per essere un uomo o una donna, un punto di vista criticato da scienziati femministi come Simone de Beauvoir.
Alcuni lettori affermano che l'accento di Heidegger sulla temporalità lo porta a ridurre l'importanza dell'incarnazione e della sensazione fisica nel desiderio.
Nonostante queste critiche, la Fenomenologia di Heidegger rimane importante per riflettere sul desiderio, perché sottolinea come si intreccia con la nostra mortalità e il nostro senso dell'ego. Questo ci ricorda che il desiderio non può mai essere pienamente soddisfatto; Jean-Paul Sartre era un'altra figura chiave nella filosofia esistenziale, e i suoi lavori esplorano temi simili a quelli di Heidegger, ma da un punto di vista leggermente diverso. Come Heidegger, Sartre pensava che il desiderio fosse parte integrante dell'esperienza umana, ma lo considerava più una forza che ci spinge alla libertà che alla morte. Per lui, il desiderio si crea quando affrontiamo gli altri come oggetti del nostro sguardo, che poi diventa uno «sguardo» tra due persone. Questo sguardo è allo stesso tempo eccitante e preoccupante, perché ci spinge a contrastare la nostra nudità e vulnerabilità. Nel suo libro "L'esistenza e il nulla", Sartre scrive: "L'uomo è destinato ad essere libero. È gettato in un universo alieno dove è solo, senza supporto, senza aiuto, senza risorse, senza nemmeno un indizio". (1956) Abbiamo la responsabilità di creare un senso da questa situazione attraverso le nostre azioni, comprese quelle sessuali.
Alcuni critici sostengono che la storia di Sartre del desiderio è eccessivamente individualista e ignora i fattori sociali e culturali che la formano. Affermano che i nostri desideri sono formati dalla società, dai ruoli di genere e dalle dinamiche di potere, fattori che Sartre minimizza o ignora.
L'accento di Sartre sulla scelta e la libertà può non considerare quante possibilità gioca nella nostra vita e nelle nostre scelte. Nonostante queste criticità, la fenomenologia di Sartre continua ad influenzare i pensatori moderni che vogliono capire il desiderio come qualcosa di dinamico e attivo piuttosto che passivo o reattivo.
Il rapporto postmoderno sul desiderio di Fuko
Michel Fucault è stato un altro grande filosofo postmoderno che ha scritto molto sul desiderio.Egli sosteneva che il desiderio era sempre socializzato e non poteva essere compreso al di fuori del suo contesto culturale. Ciò significa che il desiderio non è naturale o inalienabile, ma deriva da particolari momenti storici e discorsi. Non esistono verità o entità universali per Fuko; dobbiamo invece analizzare come le strutture di potere formano i nostri desideri e le nostre identità. Nel suo libro, Storia della sessualità, scrive: «Il corpo è una superficie su cui il testo si inserisce da solo e che a sua volta racchiude il movimento che dirige o separa». (1978) In altre parole, i nostri corpi sono luoghi di conflitto dove le forze diverse si uniscono e si scontrano.
Il punto di vista di Fuko ha influenzato gli scienziati femministi perché riconosce che l'identità di genere è costruita e non innata. Ciò sottolinea anche come il potere agisca a tutti i livelli della società per controllare la sessualità e l'intimità.
Alcuni critici sostengono che l'accento di Fuko sul dischetto può farci perdere di vista le sensazioni fisiche e i piaceri legati al desiderio. Affermano che dobbiamo prestare attenzione sia alla lingua che all'incarnazione, se vogliamo comprendere pienamente il desiderio.
Anche se ognuno di questi pensatori offre un rapporto unico sul desiderio, condividono la convinzione comune che sia generato da fattori sociali e culturali fuori dal nostro diretto controllo. Che ci avviciniamo al desiderio attraverso fenomenologia, esistenzialismo o postmodernismo, dobbiamo riconoscere che è una forza attiva che resiste alla definizione facile o alla categorizzazione. Studiando più avanti queste filosofie, possiamo avere una nuova comprensione di come il desiderio funziona nella nostra vita e nelle nostre relazioni.
Cosa succede con le segnalazioni fenomenologiche del desiderio quando l'attrazione stessa si forma modificando l'ontologia di genere?
I messaggi fenomenologici di desiderio cercano di descrivere come le esperienze sono organizzate attraverso la coscienza piuttosto che cercare di spiegarle come una serie di cause o conseguenze esterne. Quindi i fenomenologi cercano di capire come sperimentiamo il desiderio stesso, come esso è, e come funziona all'interno del nostro mondo vivente. Questo approccio può essere utile per capire come le aspettative di genere, le norme e gli stereotipi formano la nostra esperienza di desiderio sessuale, attrazione e intimità.