Идея о том, что желание можно объяснить с помощью феноменологии, была широко принята среди философов в течение десятилетий.
Что происходит с этим сообщением, когда само влечение формируется путем сдвига гендерных онтологий? В этой статье будет рассмотрен этот вопрос путем анализа работ Хайдеггера, Сартра и Фуко. Он будет утверждать, что, хотя эти мыслители имеют разные подходы к предмету, все они в конечном итоге сходятся в идее, что желание всегда уже социализировано, и поэтому не может быть понято вне его культурного контекста. Исследуя, как эти авторы справляются с вопросами пола, власти и идентичности, мы можем начать видеть, как их идеи могут дать нам собственное понимание желания в современном обществе.
Феноменологический отчет желания Хайдеггера
Мартин Хайдеггер был одним из самых влиятельных философов двадцатого века, и его работы продолжают читаться и обсуждаться сегодня. В своей книге «Бытие и время» он утверждает, что желание является неотъемлемой частью человеческого опыта, но оно также по своей сути связано со смертью. Для Хайдеггера мы рождаемся в мире, где мы должны бороться с нашей смертностью и стремиться к смыслу. Эта борьба принимает разные формы, в том числе и наше сексуальное стремление к другим. Он пишет: «Только обратившись к другому существу, мы осознаем себя таковыми». (1962) Другими словами, наше стремление к другому человеку помогает нам понять, кто мы и чего мы хотим от жизни.
Рассказ Хайдеггера о желании не лишен своих проблем. Одна из проблем заключается в том, что он рассматривает секс в первую очередь как воспроизводство и преемственность, а не как удовольствие или близость. Он также предполагает, что есть только один способ быть мужчиной или женщиной - точка зрения, которую критиковали феминистские ученые, такие как Симона де Бовуар.
Некоторые читатели утверждают, что акцент Хайдеггера на временности приводит к тому, что он преуменьшает важность воплощения и физического ощущения в желании.
Несмотря на эти критические замечания, Феноменология Хайдеггера остается важной для размышлений о желании, потому что она подчеркивает, как оно переплетается с нашей смертностью и чувством самолюбия. Это напоминает нам о том, что желание никогда не может быть полностью удовлетворено; Жан-Поль Сартр был другой ключевой фигурой в экзистенциальной философии, и его работы исследуют темы, похожие на темы Хайдеггера, но с несколько иной точки зрения. Как и Хайдеггер, Сартр считал, что желание является неотъемлемой частью человеческого опыта, но он рассматривал его скорее как силу, которая подталкивает нас к свободе, а не к смерти. Для него желание возникает, когда мы сталкиваемся с другими как с объектами нашего взгляда, который затем становится «взглядом» между двумя людьми. Этот взгляд одновременно захватывающий и вызывающий беспокойство, поскольку он заставляет нас противостоять собственной наготе и уязвимости. В своей книге «Бытие и небытие» Сартр пишет: «Человек обречен быть свободным. Он брошен в инопланетную вселенную, где он один, без поддержки, без помощи, без ресурсов, даже без подсказки». (1956) Мы несем ответственность за создание смысла из этой ситуации посредством наших действий, в том числе сексуальных.
Некоторые критики утверждают, что рассказ Сартра о желании чрезмерно индивидуалистичен и игнорирует социальные и культурные факторы, которые его формируют. Они отмечают, что наши желания формируются обществом, гендерными ролями и динамикой власти - факторами, которые Сартр преуменьшает или вообще игнорирует.
Акцент Сартра на выборе и свободе может не учитывать, сколько шансов играет в нашей жизни и выборе. Несмотря на эти критические замечания, феноменология Сартра продолжает оказывать влияние на современных мыслителей, которые хотят понять желание как нечто динамичное и активное, а не пассивное или реактивное.
Постмодернистский отчет о желании Фуко
Мишель Фуко был еще одним крупным постмодернистским философом, который много писал о желании. Он утверждал, что желание всегда уже социализировано и не может быть понято вне его культурного контекста.Это означает, что желание не является естественным или неотъемлемым, а возникает из конкретных исторических моментов и дискурсов. Для Фуко не существует универсальных истин или сущностей; вместо этого мы должны проанализировать, как властные структуры формируют наши желания и идентичности. В своей книге «История сексуальности» он пишет: «Тело - это поверхность, на которую текст вписывает сам себя и которая вписывает в свою очередь то самое движение, которое он направляет или разграничивает». (1978) Другими словами, наши тела являются местами конфликтов, где различные силы объединяются и сталкиваются.
Точка зрения Фуко оказала влияние на феминистских ученых, потому что она признает, что гендерная идентичность построена, а не врожденная. Это также подчеркивает, как власть действует на всех уровнях общества, чтобы контролировать сексуальность и близость.
Некоторые критики утверждают, что акцент Фуко на дискурсе может привести к тому, что мы будем упускать из виду физические ощущения и удовольствия, связанные с желанием. Они отмечают, что нам нужно обратить внимание как на язык, так и на воплощение, если мы хотим полностью понять, каково желание.
Хотя каждый из этих мыслителей предлагает уникальный отчет о желании, они разделяют общее убеждение, что оно формируется социальными и культурными факторами, находящимися вне нашего непосредственного контроля. Независимо от того, подходим ли мы к желанию через феноменологию, экзистенциализм или постмодернизм, мы должны признать, что это активная сила, которая сопротивляется легкому определению или категоризации. Изучая эти философии дальше, мы можем получить новое понимание того, как желание работает в нашей собственной жизни и отношениях.
Что происходит с феноменологическими сообщениями о желании, когда само влечение формируется путем сдвига гендерных онтологий?
Феноменологические сообщения о желании пытаются описать, как переживания организованы через сознание, а не пытаются объяснить их как ряд внешних причин или последствий. Поэтому феноменологи стремятся понять, как мы испытываем само желание, каково оно, и как оно функционирует внутри нашего живого мира. Этот подход может быть полезен для понимания того, как гендерные ожидания, нормы и стереотипы формируют наш опыт сексуального желания, влечения и близости.