Pogląd, że pragnienie można wyjaśnić poprzez fenomenologię, był powszechnie akceptowany przez filozofów od dziesięcioleci.
Co się dzieje z tym komunikatem, gdy sam napęd kształtuje się poprzez zmianę ontologii płci? Ten artykuł zajmie się tym zagadnieniem, analizując pracę Heideggera, Sartre'a i Foucaulta. Będzie on twierdził, że chociaż myśliciele ci mają różne podejście do tego zagadnienia, wszyscy w końcu zgadzają się co do tego, że pragnienie jest zawsze socjalizowane i dlatego nie może być zrozumiane poza jego kontekstem kulturowym. Badając, jak autorzy zajmują się kwestiami płci, władzy i tożsamości, możemy zacząć widzieć, jak ich idee mogą dać nam własne zrozumienie pragnienia w dzisiejszym społeczeństwie.
Fenomenologiczna relacja Heideggera o pragnieniu
Martin Heidegger był jednym z najbardziej wpływowych filozofów XX wieku, a jego prace są dziś czytane i debatowane. W książce „Bycie i czas" twierdzi, że pragnienie jest integralną częścią ludzkiego doświadczenia, ale jest również z natury związane ze śmiercią. Dla Heideggera rodzimy się w świecie, w którym musimy walczyć z naszą śmiertelnością i dążyć do sensu. Ta walka przybiera wiele form, w tym nasze seksualne pragnienie dla innych. Pisze: „Tylko zwracając się do innej istoty, jesteśmy świadomi siebie jako takiej". (1962) Innymi słowy, pragnienie innej osoby pomaga nam zrozumieć, kim jesteśmy i czego pragniemy od życia.
Historia pożądania Heideggera nie jest bez problemów. Jednym z problemów jest to, że postrzega seks przede wszystkim jako reprodukcję i ciągłość, a nie przyjemność lub intymność. Sugeruje również, że istnieje tylko jeden sposób bycia mężczyzną lub kobietą - pogląd, który został skrytykowany przez feministycznych uczonych, takich jak Simone de Beauvoir.
Niektórzy czytelnicy twierdzą, że nacisk Heideggera na czasowość powoduje jego obniżenie znaczenia ucieleśnienia i fizycznej sensacji w pożądaniu.
Pomimo tych krytyk, Fenomenologia Heideggera pozostaje ważna dla myślenia o pragnieniu, ponieważ podkreśla, jak przeplata się z naszą śmiertelnością i poczuciem własnej miłości. Przypomina nam, że pragnienie nigdy nie może być w pełni zaspokojone; Jean-Paul Sartre był kolejną kluczową postacią w filozofii egzystencjalnej, a jego praca bada tematy podobne do Heideggera, ale z nieco innej perspektywy. Podobnie jak Heidegger, Sartre wierzył, że pragnienie jest integralne z ludzkim doświadczeniem, ale uważał je raczej za siłę, która pcha nas ku wolności, a nie śmierci. Dla niego pragnienie pojawia się, gdy spotykamy innych jako obiekty naszego spojrzenia, które wówczas staje się „spojrzeniem" między dwiema ludźmi. Ten wygląd jest zarówno ekscytujący, jak i niepokojący, ponieważ zmusza nas do konfrontacji z własną nagością i podatnością. W książce "Being and Non-Being" Sartre pisze: "Człowiek jest skazany na wolność (.) Zostaje wrzucony do kosmosu, gdzie jest sam, bez wsparcia, bez pomocy, bez środków, nawet nie jest pobudzany". (1956) Jesteśmy odpowiedzialni za tworzenie sensu z tej sytuacji poprzez nasze działania, w tym seksualne.
Niektórzy krytycy twierdzą, że narracja pragnienia Sartre'a jest zbyt indywidualistyczna i ignoruje czynniki społeczne i kulturowe, które ją kształtują. Zauważają, że nasze pragnienia kształtuje społeczeństwo, rola płci i dynamika władzy - czynniki, które Sartre bagatelizuje lub ignoruje w ogóle.
Nacisk Sartre na wybór i wolność może nie brać pod uwagę, ile szans gra w naszym życiu i wyborów. Pomimo tych krytyk, fenomenologia Sartre'a nadal wpływa na współczesnych myślicieli, którzy chcą zrozumieć pragnienie jako coś dynamicznego i aktywnego, a nie biernego lub reaktywnego.
A Postmodern Account of Foucault's Desire
Michel Foucault był kolejnym głównym filozofem postmodernistycznym, który szeroko pisał o pożądaniu. Twierdził, że pragnienie jest zawsze socjalizowane i nie może być zrozumiane poza jego kontekstem kulturowym. Oznacza to, że pragnienie nie jest naturalne ani nieodłączne, ale wynika z konkretnych momentów historycznych i dyskursów.Nie ma powszechnych prawd ani podmiotów dla Foucault; zamiast tego musimy przeanalizować, jak struktury władzy kształtują nasze pragnienia i tożsamości. W książce History of Sexuality (Historia seksualności) napisał: „Ciało jest powierzchnią, na której tekst się wpisuje i która z kolei wpisuje ruch, który kieruje lub wyznacza". (1978) Innymi słowy, nasze ciała są miejscami konfliktu, gdzie różne siły łączą się i zderzają.
Perspektywa Foucaulta wpłynęła na feministycznych uczonych, ponieważ uznaje, że tożsamość płciowa jest zbudowana, a nie wrodzona. Podkreśla również, jak władza działa na wszystkich poziomach społeczeństwa, aby kontrolować seksualność i intymność.
Niektórzy krytycy twierdzą, że nacisk Foucaulta na dyskurs może spowodować pominięcie fizycznych doznań i przyjemności związanych z pragnieniem. Zauważają, że musimy zwracać uwagę zarówno na język, jak i na wcielenie, jeśli chcemy w pełni zrozumieć, czym jest pragnienie.
Podczas gdy każdy z tych myślicieli oferuje wyjątkową relację o pragnieniu, podzielają wspólne przekonanie, że kształtują ją czynniki społeczne i kulturowe, które pozostają poza naszą bezpośrednią kontrolą. Niezależnie od tego, czy podchodzimy do pragnienia poprzez fenomenologię, egzystencjalizm, czy postmodernizm, musimy uznać, że jest to aktywna siła, która jest odporna na łatwą definicję lub kategoryzację. Studiując te filozofie, możemy uzyskać nowe spostrzeżenia na temat tego, jak pragnienie działa w naszym życiu i relacjach.
Co się dzieje z fenomenologicznymi przesłaniami pożądania, gdy sama atrakcja powstaje poprzez zmianę ontologii płci?
Fenomenologiczne przesłania pragnienia próbują opisać, w jaki sposób doświadczenia są organizowane przez świadomość, a nie próbują je wyjaśnić jako serię zewnętrznych przyczyn lub konsekwencji. Dlatego fenomenolodzy starają się zrozumieć, jak doświadczamy pragnienia samego siebie, czym jest i jak działa w naszym żywym świecie. To podejście może być przydatne dla zrozumienia, jak oczekiwania płci, normy i stereotypy kształtują nasze doświadczenia seksualnego pożądania, przyciągania i intymności.