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CÓMO SE REINTERPRETA EL CONCEPTO DEL AMOR PROPIO A TRAVÉS DE LA FILOSOFÍA LGBTQ + esEN IT FR DE PL TR PT RU AR JA CN

4 min read Queer

El concepto de sí mismo se entiende a menudo como la idea de que una persona tiene un sentido individual de identidad, propósito y personalidad que determina quién es y cómo se relaciona con los demás. Este concepto puede reconfigurarse en las reflexiones filosóficas LGBTQ + sobre identidad y encarnación, que exploran cómo el género y la sexualidad interactúan con las características físicas y las normas sociales. En este artículo explicaré los argumentos básicos de los teóricos queer sobre lo que significa ser uno mismo cuando el propio cuerpo no cumple con las expectativas de la sociedad.

Decidamos algunos términos clave. «LGBTQ +» designa a lesbianas, gays, bisexuales, transexuales, queer/cuestionarios, intersexuales, asexuales, pansexuales, poliamores, agenders, bigenders, demisexuales y otras categorías de identidad no heteronormativa. La «filosofía» se refiere al estudio sistemático del conocimiento, el razonamiento y la sabiduría. «Reflexión» significa reflexionar profundamente sobre cualquier cosa y considerar los diferentes puntos de vista. La «encarnación» incluye la realidad material del ser humano y la vida en el mundo físico. La «identidad» describe cómo alguien se percibe a sí mismo, incluyendo su sexo, raza, etnia, edad y otros atributos. La «intimidad» está relacionada con la intimidad o el vínculo entre las personas.

Examinaremos dos ejemplos de cómo los conceptos de amor propio, identidad y encarnación se superponen en el contexto del pensamiento LGBTQ +. Un enfoque proviene de Judith Butler, quien afirma que los genders se realizan en lugar de rasgos innatos, y que las prácticas corporales como la vestimenta y el movimiento forman la forma en que los individuos expresan su identidad. Otro ejemplo es Julia Serano, quien escribe que las personas transgénero pueden sentir que tienen cuerpos inconsistentes porque la sociedad los hace conformarse con estereotipos de género binarios.

Butler cree que el género es una construcción social que cambia con el tiempo y varía según la cultura. Sugiere que la expresión de género depende de factores como las estructuras de poder, el contexto histórico, las normas culturales y las preferencias personales. Esta perspectiva desafía las ideas tradicionales sobre roles de género fijos basados en el sexo biológico.

Algunas personas se identifican con el sexo opuesto a lo que su género anatómico (es decir, cisgénero) sugeriría, mientras que otras pueden rechazar las marcas binarias en general (es decir, agender).

Serano explica que muchas personas transgénero experimentan «disforia» debido a la desmorfia corporal causada por las expectativas sociales de masculinidad o feminidad. Señala que las identidades no binarias existen más allá del doble masculino/femenino y requieren ser reconocidas más allá de las suposiciones heteronormativas sobre el sexo y la sexualidad. Según Serano, el cisgenderismo crea una creencia ilusoria de que todo el mundo encaja suavemente en estas categorías, lo que puede llevar a discriminar a quienes no lo hacen.

Estudiaremos formas de reinterpretar el egoísmo a la luz de estas ideas. Los teóricos queer sostienen que la encarnación no solo implica apariencia, sino que también incluye conexiones interpersonales y experiencias emocionales. La cercanía entre las personas LGBTQ + se basa a menudo en una lucha común por el reconocimiento y no en relaciones románticas, la creación de nuevas formas de comunidad basadas en la identidad.

Algunos estudiosos proponen separar conceptos como «objetivación» u «objeto sexual» de las nociones tradicionales de deseo, argumentando en cambio un modelo más fluido en el que los individuos son vistos como seres complejos capaces de múltiples formas de intimidad.

En este artículo se investigó cómo las filosofías extrañas desafían los puntos de vista tradicionales sobre la autosuficiencia y subrayan la importancia de la experiencia encarnada.Reconociendo la expresión de género como construcción social y abogando por un lenguaje inclusivo, podemos crear un mundo en el que todos los cuerpos se sientan afirmados independientemente de su composición biológica o sus normas culturales.

¿Cómo se vuelve a configurar el concepto de amor propio en las reflexiones filosóficas LGBTQ + sobre identidad y encarnación?

En la filosofía moderna y las ciencias sociales, el género, la sexualidad y la encarnación han sido temas centrales para la reflexión, el debate y la investigación. Los conceptos «yo» e «identidad» también forman parte de estos debates, especialmente cuando están relacionados con las categorías de personas «LGBTQ +».