Pojęcie jaźni jest często rozumiane jako pojęcie, że osoba ma indywidualne poczucie tożsamości, celu i osobowości, które decyduje, kim są i jak odnoszą się do innych. Pojęcie to można ponownie skonfigurować w LGBTQ + refleksje filozoficzne na temat tożsamości i ucieleśnienia, które badają, jak płeć i seksualność oddziałują z cechami fizycznymi i normami społecznymi. W tym artykule wyjaśnię główne argumenty teoretyków queer o tym, co to znaczy być sobą, gdy twoje ciało nie spełnia oczekiwań społeczeństwa.
Zdefiniujmy kilka kluczowych terminów. „LGBTQ +" oznacza lesbijkę, gejów, biseksualistów, transgender, queer/questing, intersex, asexual, pansexual, polyamorous, agenda, bigender, demisexual i inne kategorie tożsamości nieheteronormatywnej. „Filozofia" odnosi się do systematycznego studiowania wiedzy, rozumowania i mądrości. „Refleksja" oznacza głębokie myślenie o czymś i rozważanie różnych punktów widzenia. „Wcielenie" obejmuje materialną rzeczywistość bycia człowiekiem i życia w świecie fizycznym. „Tożsamość" opisuje, jak ktoś postrzega siebie, w tym ich płeć, rasę, pochodzenie etniczne, wiek i inne cechy. „Intymność" to intymność lub związek między ludźmi.
Analizujemy dwa przykłady tego, jak pojęcia miłości, tożsamości i ucieleśnienia krzyżują się w kontekście myśli LGBTQ +. Jedno podejście pochodzi od Judith Butler, która twierdzi, że płeć jest spełniona, a nie wrodzone cechy, i że praktyki cielesne, takie jak odzież i ruch kształtują sposób, w jaki jednostki wyrażają swoją tożsamość. Innym przykładem jest Julia Serano, która pisze, że trans ludzie mogą czuć, że mają niedopasowane ciała, ponieważ społeczeństwo zmusza ich do dostosowania się do binarnych stereotypów płci. Butler uważa, że płeć jest konstrukcją społeczną, która zmienia się w czasie i różni się w różnych kulturach. Sugeruje, że ekspresja płci zależy od czynników takich jak struktury władzy, kontekst historyczny, normy kulturowe i preferencje osobiste. Ta perspektywa stawia przed tradycyjnymi pojęciami stałych ról płci w oparciu o płeć biologiczną.
Niektórzy ludzie utożsamiają się z płcią przeciwną do tego, co sugerowałby ich płeć anatomiczna (tj. cisgender), podczas gdy inni mogą całkowicie odrzucić znaki binarne (tj. agenda).
Serano wyjaśnia, że wiele osób trans doświadcza „dysphorii" z powodu dysmorfii ciała spowodowanej społecznymi oczekiwaniami męskości lub kobiecości. Zauważa, że tożsamości nie-binarne istnieją poza podwojeniem płci męskiej/żeńskiej i wymagają uznania poza heteronormatywnymi założeniami dotyczącymi płci i seksualności. Cisgenderyzm tworzy iluzoryczne przekonanie, że każdy pasuje do tych kategorii, co może prowadzić do dyskryminacji tych, którzy nie, powiedział Serano.
Zbadamy sposoby ponownego myślenia o egoizmie w świetle tych pomysłów. Teoretycy queer twierdzą, że wcielenie obejmuje nie tylko wygląd, ale także relacje interpersonalne i doświadczenia emocjonalne. Intymność między ludźmi LGBTQ + często opiera się na wspólnej walce o uznanie, a nie romantyczne relacje, tworząc nowe formy społeczności opartej na tożsamości.
Niektórzy uczeni sugerują oddzielenie pojęć takich jak „sprzeciw" czy „obiekt seksualny" od tradycyjnych pojęć pożądania, argumentując zamiast tego gładszy model, w którym jednostki są postrzegane jako złożone istoty zdolne do wielu form intymności.
W tym artykule przeanalizowano, jak dziwne filozofie podważają tradycyjne poglądy o sobie i podkreślają wagę ucieleśnionego doświadczenia. Uznając ekspresję płci za konstrukcję społeczną i opowiadając się za językiem integracyjnym, możemy stworzyć świat, w którym wszystkie ciała czują się zatwierdzone niezależnie od ich biologicznego makijażu lub norm kulturowych.
Jak rekonfiguruje się koncepcję miłości własnej w LGBTQ + refleksje filozoficzne na temat tożsamości i ucieleśnienia?
We współczesnej filozofii i nauk społecznych, płeć, seksualność i ucieleśnienie były główne tematy refleksji, debaty i badań. Pojęcia „ja” i „tożsamość” są również częścią tych dyskusji, zwłaszcza gdy kojarzą się z kategoriami „LGBTQ +” jednostek.