La notion de soi est souvent comprise comme l'idée qu'une personne a un sens individuel de l'identité, du but et de la personnalité qui détermine qui elle est et comment elle est liée aux autres. Cette notion peut être reconfigurée dans les réflexions philosophiques LGBTQ + sur l'identité et l'incarnation, qui explorent comment le sexe et la sexualité interagissent avec les caractéristiques physiques et les normes sociales. Dans cet article, j'expliquerai les principaux arguments des théoriciens queer sur ce que signifie être soi-même quand son propre corps ne répond pas aux attentes de la société.
Décidons de certains termes clés. « LGBTQ + » désigne les lesbiennes, les gays, les bisexuels, les transgenres, les queer/questionnaires, les intersexes, les asexuels, les pansexuels, les polyamores, les agendas, les biganders, les démisexuels et d'autres catégories d'identité non hétéronormative. La « philosophie » se réfère à l'étude systématique de la connaissance, du raisonnement et de la sagesse. Par « réflexion », on entend une réflexion approfondie sur quelque chose et l'examen de différents points de vue. L'incarnation comprend la réalité matérielle de l'être humain et de la vie dans le monde physique. « L'identité » décrit comment quelqu'un se perçoit, y compris son sexe, sa race, son appartenance ethnique, son âge et d'autres attributs. La « proximité » est liée à la proximité ou au lien entre les personnes.
Nous examinerons deux exemples de la façon dont les concepts d'auto-amour, d'identité et d'incarnation se croisent dans le contexte de la pensée LGBTQ +. Une approche vient de Judith Butler, qui affirme que les genres sont réalisés plutôt que des traits innés, et que les pratiques corporelles telles que les vêtements et le mouvement façonnent la façon dont les individus expriment leur identité. Un autre exemple est Julia Serano, qui écrit que les personnes transgenres peuvent sentir qu'elles ont des corps qui ne correspondent pas, parce que la société les fait correspondre aux stéréotypes binaires de genre.
Butler pense que le sexe est une construction sociale qui change avec le temps et varie selon la culture. Elle suppose que l'expression de genre dépend de facteurs tels que les structures de pouvoir, le contexte historique, les normes culturelles et les préférences personnelles. Cette perspective remet en question les conceptions traditionnelles de rôles de genre fixes fondés sur le sexe biologique.
Certaines personnes s'identifient à un sexe opposé à ce que leur sexe anatomique suggérerait (c'est-à-dire cisgender), tandis que d'autres peuvent généralement rejeter les marques binaires (c'est-à-dire agender).
Serano explique que de nombreuses personnes transgenres connaissent une « dysphorie » en raison de la dysmorphie corporelle causée par les attentes sociales de la virilité ou de la féminité. Elle note que les identités non binaires existent au-delà des doubles hommes/femmes et exigent une reconnaissance en dehors des hypothèses hétéronormatives sur le sexe et la sexualité. Selon Serano, le cisgenderisme crée la croyance illusoire que tout le monde s'intègre soigneusement dans ces catégories, ce qui peut conduire à une discrimination contre ceux qui ne le font pas.
Nous étudierons les moyens de repenser l'égoïsme à la lumière de ces idées. Les théoriciens queer affirment que l'incarnation implique non seulement l'apparence, mais aussi les liens interpersonnels et les expériences émotionnelles. La proximité entre les personnes LGBTQ + repose souvent sur une lutte commune pour la reconnaissance plutôt que sur une relation romantique, la création de nouvelles formes de communauté basées sur l'identité.
Certains scientifiques proposent de séparer des concepts tels que « objectivité » ou « objet sexuel » des conceptions traditionnelles du désir, en argumentant plutôt d'un modèle plus fluide dans lequel les individus sont considérés comme des êtres complexes capables de formes multiples d'intimité.
Cet article a étudié comment des philosophies étranges remettent en question les conceptions traditionnelles de la soi et soulignent l'importance de l'expérience incarnée.En reconnaissant l'expression de genre comme une construction sociale et en prônant un langage inclusif, nous pouvons créer un monde dans lequel tous les corps se sentent approuvés indépendamment de leur composition biologique ou de leurs normes culturelles.
Comment le concept d'amour-propre est-il reconfiguré dans les réflexions LGBTQ + philosophiques sur l'identité et l'incarnation ?
Dans la philosophie moderne et les sciences sociales, le genre, la sexualité et l'incarnation étaient des thèmes centraux de réflexion, de débat et de recherche. Les notions de "moi" et d'identité "font également partie de ces discussions, notamment lorsqu'elles concernent des catégories de personnes" LGBTQ + ".