Queer Relationality ist ein Ansatz zum Verständnis von Beziehungen, der die traditionellen ethischen Theorien von Pflicht, Fürsorge und Verantwortung in Frage stellt und die Bedeutung individueller Identität, Begierde und Freude betont. Es wurde von queeren Theoretikern wie Judith Butler und Yves Sedgwick im späten zwanzigsten Jahrhundert entwickelt, um dominante normative Annahmen über Geschlecht und Sexualität in Frage zu stellen. Queer Relationality lehnt die Vorstellung ab, dass alle Menschen heterosexuell und/oder cisgender sind, und erkennt stattdessen an, dass es eine breite Palette möglicher Identitäten, Wünsche und Arten der Beziehung zu anderen gibt. Dieser Artikel wird untersuchen, wie Queer Relationality verwendet werden kann, um traditionelle ethische Theorien von Pflicht, Fürsorge und Verantwortung in Frage zu stellen.
Pflicht
Die traditionelle ethische Theorie konzentriert sich oft darauf, was Menschen einander aufgrund ihrer Rollen und Beziehungen schulden.
Eltern sind verpflichtet, ihre Kinder zu versorgen und zu schützen, Arbeitgeber sind verpflichtet, die Mitarbeiter fair zu bezahlen, und die Bürger sind verpflichtet, die Gesetze einzuhalten.
Queer Relationality geht davon aus, dass diese Verantwortlichkeiten möglicherweise nicht auf die gleiche Weise für verschiedene Arten von Beziehungen gelten. Jemandes Verpflichtungen gegenüber jemand anderem können mehr vom spezifischen Kontext der Beziehung abhängen als von breiteren sozialen Strukturen.
Ein Elternteil fühlt sich möglicherweise eher verpflichtet, sich um ein Kind mit besonderen Bedürfnissen oder Behinderungen zu kümmern, als um ein gesundes Kind. Ebenso können die beiden Partner je nach ihren eigenen einzigartigen Umständen und Vorlieben die Bedürfnisse des anderen unterschiedlich priorisieren.
Pflege
Die Ethik der Pflege unterstreicht auch die Bedeutung von Beziehungen, aber aus einer etwas anderen Perspektive. Anstatt sich darauf zu konzentrieren, was die Menschen einander schulden, überlegt er, wie wir aus Sorge um unsere gemeinsame Menschlichkeit miteinander umgehen sollten. In diesem Modell beinhaltet die Sorge um andere die Sorge um ihre Bedürfnisse, um ihren Wohlstand zu fördern.
Wie bei Schulden fragt Queer Relationality, ob Pflege immer Vorrang vor anderen Problemen haben sollte.
Manche Menschen können ihrem Glück und Wohlbefinden Vorrang einräumen, auch wenn dies auf Kosten ihres Partners geht, während andere den Bedürfnissen ihres Partners Vorrang einräumen können, auch wenn dies bedeutet, ihre eigenen zu opfern.
Verantwortung
Traditionelle Theorien der Verantwortung konzentrieren sich oft auf individuelle Verantwortung und moralische Verantwortung für das Handeln. Dieser Ansatz setzt voraus, dass jeder rationale Entscheidungen über richtig und falsch treffen kann und dass Einzelpersonen für ihre Entscheidungen und Handlungen verantwortlich sind.
Queer Relationality bestreitet diese Annahme und erkennt an, dass Beziehungen komplex und chaotisch sein können. Menschen können ihre Gedanken oder Gefühle nicht immer vollständig kontrollieren, und ihre Persönlichkeiten und Wünsche können sich im Laufe der Zeit ändern. Sie setzt also voraus, dass die Verantwortung auf die Einzelnen verteilt und nicht allein einem Einzelnen auferlegt wird.
Queer Relationality bietet eine alternative Möglichkeit, Beziehungen und ethische Verpflichtungen zu verstehen, die traditionelle Annahmen über Geschlecht, Sexualität und Identität in Frage stellen. Indem er die Bedeutung des individuellen Verlangens und Vergnügens betont, hinterfragt er die Gültigkeit traditioneller Ansätze zu Pflicht, Fürsorge und Verantwortung. Obwohl diese Modelle in bestimmten Kontexten nützlich bleiben, reichen sie möglicherweise nicht aus, wenn sie auf alle Beziehungen angewendet werden.
Wie stellen seltsame Beziehungen die traditionellen ethischen Theorien von Pflicht, Fürsorge und Verantwortung in Frage?
Queer relationality stellt die traditionellen ethischen Theorien von Pflicht, Fürsorge und Verantwortung in Frage, indem sie neue Konzepte von Agentur, Intimität und Machtdynamiken einführt, die über etablierte Doppelgänger wie „ich/andere“, „Mann/Frau“, „dominant/unterwürfig“, „innen/außen“, „normal/abnormal“ usw. hinausgehen.