Trans-Personen wurden historisch durch ein Prisma betrachtet, das davon ausgeht, dass ihre Persönlichkeiten instabil und von der Realität losgelöst sind. Diese Idee wurzelt in cissexistischen Annahmen, die behaupten, dass das Geschlecht einer Person perfekt mit dem biologischen Geschlecht übereinstimmt und dass alle Menschen ihre vorgegebenen Geschlechtsmerkmale während des gesamten Lebens konsistent erleben.
Dieses Konzept berücksichtigt nicht die Art und Weise, wie Geschlecht, Geschlecht und Identität sozial konstruiert sind. Es ignoriert auch die Lebenserfahrungen von Transmenschen, die sich mit dem Geschlecht, mit dem sie sich identifizieren, trotz fehlender Genitalien oder sekundärer Geschlechtsmerkmale, die dazu passen, tief verbunden fühlen können. Durch die Fokussierung der subjektiven Erfahrung von Trans-Individuen zeigt die Phänomenologie, wie diese Identitäten die Stabilität und Kohärenz von Y. herausfordern
Ein wichtiger Aspekt der Phänomenologie ist ihre Konzentration auf die Verkörperung oder das Gefühl der Präsenz im Körper. Für Cisgender-Individuen gilt die Verkörperung generell als selbstverständlich, weil ihre Körper in der Regel ihrer geschlechtlichen Darstellung entsprechen. Trans-Personen haben jedoch oft mit der Diskrepanz zwischen ihrer Geschlechtsidentität und ihrem körperlichen Erscheinungsbild zu kämpfen, was zu einem Gefühl der Entfremdung vom eigenen Körper führt. Dies kann zu tiefgreifenden Fragen darüber führen, was es bedeutet, als Person zu existieren, insbesondere wenn traditionelle Vorstellungen von Selbstliebe einer konsistenten Ausrichtung zwischen Körper und Geist Priorität einräumen. Phänomenologen wie Simone de Beauvoir argumentieren, dass unser Selbstgefühl von Natur aus veränderlich ist und sich aufgrund sozialer und kultureller Kontexte entwickelt, was darauf hindeutet, dass das Konzept eines stabilen, festen Selbst eine Illusion ist. Diese Sichtweise schwingt stark mit der Erfahrung vieler trans Individuen, die ihre Identität als Veränderung in der Zeit sehen können. Ein weiterer Aspekt der Phänomenologie, der mit Transidentität zu tun hat, ist die Intersubjektivität oder die Art und Weise, wie wir andere behandeln. Viele trans Menschen berichten, dass sie sich in einer cysteronormativen Gesellschaft fehl am Platz fühlen, die dazu neigt anzunehmen, dass das Geschlecht jeder Person ihrem biologischen Geschlecht entspricht und dass die Geschlechterrollen festgelegt sind. Diese Annahmen schaffen Barrieren für Intimität und Verbundenheit, die es trans Personen erschweren, sich von anderen wirklich gesehen und verstanden zu fühlen. Phänomenologen wie Martin Heidegger betonen die Bedeutung der Anerkennung als Unikat und nicht nur als Objekt unter anderen und betonen, wie diese Anerkennung Sinn und Zweck im Leben schafft. Die Fähigkeit, sein wahres Selbst an andere zu kommunizieren, ohne Erwartungen, die auf zugewiesenen Geschlechtsmerkmalen basieren, kann Transmenschen bestätigen und befähigen.
Die Untersuchung der Phänomenologie zeigt, dass Transidentität traditionelle Vorstellungen von Stabilität und Kohärenz in Frage stellt und neue Wege bietet, sich selbst zu verstehen. Anstatt Identität als statisch und vorherbestimmt zu betrachten, schlägt die Phänomenologie vor, dass wir uns mit den lebendigen Erfahrungen der Menschen um uns herum beschäftigen müssen, um eine reiche, authentische Beziehung zu schaffen. Indem wir die facettenreiche Natur von Geschlecht, Sexualität und Intimität akzeptieren, können wir über binäres Denken hinausgehen und mehr Empathie und Mitgefühl für diejenigen entwickeln, deren Erfahrungen sich von unseren eigenen unterscheiden.