Osobniki Trans zostały historycznie oglądane przez obiektywu, który sugeruje, że ich osobowości są niestabilne i rozwiedzione od rzeczywistości. Idea ta jest zakorzeniona w założeniach cissexist, które twierdzą, że płeć człowieka idealnie pasuje do seksu biologicznego i że wszystkie osoby doświadczają swoich cech seksualnych konsekwentnie przez całe życie.
Pojęcie to nie uwzględnia sposobów budowania płci, płci i tożsamości społecznej. Ignoruje również żywe doświadczenia osób trans, które mogą czuć się głęboko związane z płcią, z którą identyfikują, pomimo braku genitaliów lub drugorzędnych cech seksualnych, które pasują do niego. Skupiając subiektywne doświadczenie osób trans, fenomenologia pokazuje, jak te tożsamości kwestionują stabilność i spójność Jaźni.
Jednym z ważnych aspektów fenomenologii jest skupienie się na ucieleśnieniu lub poczuciu obecności w organizmie. W przypadku osób cisgender ucieleśnienie jest ogólnie uważane za oczywiste, ponieważ ich ciała są zasadniczo zgodne z ich prezentacją płci. Osoby Trans często jednak zmagają się z niedopasowaniem między ich tożsamością płciową a wyglądem fizycznym, co prowadzi do uczucia oddalenia się od własnych ciał. Może to prowadzić do głębokich pytań o to, co oznacza istnienie jako osoba, zwłaszcza gdy tradycyjne pojęcia miłości własnej priorytetowo traktują spójne dostosowanie ciała do umysłu. Fenomenolodzy tacy jak Simone de Beauvoir twierdzą, że nasze poczucie siebie jest z natury zmienne i ewoluuje ze względu na kontekst społeczny i kulturowy, sugerując, że pojęcie stabilnej, stałej jaźni jest iluzją. Pogląd ten silnie rezonuje doświadczeniami wielu osób trans, które mogą postrzegać swoją tożsamość jako zmianę w czasie.
Innym aspektem fenomenologii istotnym dla tożsamości trans jest intersubjektywizm lub to, jak odnosimy się do innych. Wielu trans ludzi zgłasza, że czuje się nie na miejscu w cysternormatywnym społeczeństwie, które ma tendencję do zakładania, że płeć każdej osoby odpowiada ich biologicznej płci i że role płci są stałe. Założenia te tworzą bariery dla intymności i połączenia, utrudniając osobom trans czuć się naprawdę widzianym i rozumianym przez innych. Fenomenolodzy tacy jak Martin Heidegger podkreślają znaczenie uznania za unikalny przedmiot, a nie tylko obiekt między innymi, podkreślając, jak to uznanie tworzy sens i cel w życiu. Umiejętność komunikowania się z innymi, bez oczekiwań na podstawie przypisanych cech seksualnych, może zapewnić walidację i upodmiotowienie osobom trans.
Badania nad fenomenologią pokazują, że trans identity wyzwala tradycyjne pojęcia stabilności i spójności, oferując sobie nowe sposoby zrozumienia. Zamiast postrzegać tożsamość jako statyczną i wstępną, fenomenologia sugeruje, że powinniśmy angażować się w żywe doświadczenia otaczających nas ludzi, aby tworzyć bogate, autentyczne relacje. Przyjmując wielowątkową naturę płci, seksualności i intymności, możemy wykraczać poza myślenie binarne i rozwijać większą empatię i współczucie dla tych, których doświadczenia różnią się od naszych.