Les personnes trans ont été historiquement considérées à travers un prisme qui suggère que leurs personnalités sont instables et séparées de la réalité. Cette idée est enracinée dans des hypothèses cissexistes qui affirment que le sexe humain est parfaitement conforme au sexe biologique et que tous les êtres humains éprouvent leurs caractéristiques sexuelles définies de manière cohérente tout au long de leur vie.
Ce concept ne tient pas compte de la façon dont le sexe, le sexe et l'identité sont socialement construits. Il ignore également l'expérience de vie des personnes trans, qui peuvent ressentir un lien profond avec le sexe avec lequel elles s'identifient, malgré l'absence de génitaux ou de caractéristiques sexuelles secondaires qui lui correspondent. En concentrant l'expérience subjective des personnes trans, la phénoménologie montre comment ces identités défient la stabilité et la cohérence de Y.
Un aspect important de la phénoménologie est sa concentration sur l'incarnation, ou le sentiment de présence dans le corps. Pour les individus cisgenres, l'incarnation est généralement considérée comme acquis parce que leur corps correspond généralement à leur représentation du genre. Cependant, les personnes trans luttent souvent contre le décalage entre leur identité de genre et leur apparence physique, ce qui conduit à un sentiment d'exclusion de leur propre corps. Cela peut conduire à des questions profondes sur ce que signifie exister en tant qu'individu, en particulier lorsque les conceptions traditionnelles de l'amour-propre donnent la priorité à l'alignement cohérent entre le corps et l'esprit. Des phénoménologues comme Simone de Beauvoir affirment que notre sentiment de soi est par nature variable et se développe en raison des contextes sociaux et culturels, suggérant que la notion de stable, fixe, je suis une illusion. Ce point de vue résonne fortement avec l'expérience de nombreux individus trans qui peuvent voir leur identité comme un changement dans le temps.
Un autre aspect de la phénoménologie lié à l'identité trans est l'intersubjectivité, ou la façon dont nous traitons les autres. De nombreuses personnes trans déclarent se sentir inappropriées dans une société zistéronormative qui tend à supposer que le sexe de chaque personne correspond à son sexe biologique et que les rôles de genre sont fixes. Ces hypothèses créent des obstacles à la proximité et à la communication, ce qui empêche les personnes trans de se sentir vraiment vues et comprises par les autres. Des phénoménologues comme Martin Heidegger soulignent l'importance de la reconnaissance en tant qu'objet unique et non pas simplement en tant qu'objet parmi d'autres, soulignant comment cette reconnaissance crée un sens et un but dans la vie. La capacité de rapporter son vrai Soi aux autres, sans attentes basées sur les caractéristiques sexuelles assignées, peut assurer la confirmation et l'autonomisation des personnes trans.
L'étude de phénoménologie montre que l'identité trans remet en question les conceptions traditionnelles de stabilité et de cohérence en proposant de nouvelles façons de se comprendre. Au lieu de considérer l'identité comme statique et prédéfinie, la phénoménologie suggère que nous devons interagir avec l'expérience vivante des gens qui nous entourent pour créer des relations riches et authentiques. En acceptant la nature multiforme du sexe, de la sexualité et de l'intimité, nous pouvons aller au-delà de la pensée binaire et développer une plus grande empathie et compassion pour ceux dont l'expérience est différente de la nôtre.