通常认为哲学主要与抽象概念有关，例如真理，知识和现实。有些哲学家认为它也可以阐明更具体的主题，例如性别，性别和身份。酷儿哲学就是这样一种方法，它试图通过从非二进制的角度研究这些问题来挑战传统的思维方式。酷儿哲学的一个关键方面是其对命名行为的关注，这种命名行为既可以创造和延续压迫，又可以提供了解自己和他人的新方法。
我通过研究它与性，性，色情，亲密关系和关系的各个方面的关系，探索了一种奇怪的哲学如何将命名行为重新解释为暴力和创造行为。为此，我将利用该领域的三个主要思想家的工作：Michelle Foucault，Judith Butler和Lee Edelman。Michelle Foucault认为，将名称分配给某人或某物可以约束和控制人的权力行为。
他在《Discipline and Punish》中写道，给罪犯起名字会使他变成罪犯（Foucault 1977）。换句话说，命名不仅仅是描述性的。它具有创造现实的力量。这种想法呼应了同性恋理论对异性规范的批评，该理论将性别双重和异性恋规范视为社会结构而非自然或生物学规范。例如，通过称某人为同性恋者，我们对某人的行为，外表和欲望施加某些期望和限制。当涉及到年轻人时，尤其是在他们完全塑造自己的身份之前，他们可能会感到与这些标签相匹配的压力。
命名也可以用于提供权力和特权的层次结构。福柯指出，命名可以用来指代任何人，例如监狱被称为"地牢"，直到它们被视为合法机构（Foucault 2015）。酷儿哲学家运用这一概念来研究语言如何增强有关性别和性行为的主要文化叙事，包括男性经常被描述为积极推动者，而女性则是被动对象。这种对性别和性别的二元理解得到了"直接行动"和"束缚"等短语的支持，这些短语强化了对男性气概和女性气质的刻板印象。命名为创作
虽然命名肯定是压迫性的，但它也可以是创造性的和赋权的。朱迪思·巴特勒（Judith Butler）在《性别问题》中辩称，性别认同是表演性的，这意味着这是我们通过行动和言语积极创造的（Butler 19990）。换句话说，我们不是出生在特定的性别中，而是通过社交和与他人的互动来建立它。这个想法呼应了规范性批评的酷儿理论，该理论将传统的性别角色视为社会结构而非生物学确定性。通过接受非二进制的性别认同，人们可以无视社会对他们寄予的期望，重新控制自己的生活。李·爱德曼（Lee Edelman）也强调命名创造力，专注于死亡与哀悼之间的关系。他在《没有未来：酷儿理论与死亡大道》中写道，命名和纪念某人的过程使我们能够保留他们的记忆，并在他们去世后继续他们的遗产（Edelman 2004）。这个想法已应用于LGBTQ+社区，在这些社区中，名称运动和活动使面对针对性少数群体的系统性暴力，人们可以集体哀悼和回忆。通过创造空间来纪念那些死于艾滋病或仇恨犯罪的人，例如，我们正在重写历史书籍，以包括边缘声音。酷儿哲学通过研究它如何使压迫永存并创造新的抵抗形式，为命名行为提供了独特的视角。通过探索这些概念，我们可以更好地了解关系，性别和身份政治中的权力动态。
此方法应谨慎使用,因为它可以加强现有的层次结构,除非是批判性的。命名只是较大社会结构的一个方面，必须通过跨部门方法来拆除，这些方法认识到跨越压迫系统的多种方式。
酷儿哲学如何将命名行为重新解释为暴力和创造？
酷儿理论试图了解如何将语言和标签用作压迫和解放的工具，特别是有关LGBTQ+身份和经验的工具。"命名"概念是这项研究的核心，因为它涉及个人被赋予某些身份的方式，按群体分类，并期望基于其假定的身份符合社会规范。