يشير مصطلح «السياسة الحيوية» إلى التنظيم السياسي للحياة نفسها، والذي يمكن أن يتخذ أشكالًا عديدة، بما في ذلك من خلال أنظمة الحكم التي تسعى إلى التحكم في النمو السكاني والحصول على الرعاية الصحية والسلوك الجنسي. بالنسبة للأشخاص من مجتمع الميم، هذا يعني أن أجسادهم وهوياتهم تخضع للتحقق والمراقبة والتنظيم من قبل مختلف الوكالات الحكومية والمجتمعية. تم استخدام السياسة الحيوية لتبرير السياسات التمييزية مثل حظر زواج المثليين أو حقوق التبني، كما أنها تشكل كيفية تجربة الأشخاص المثليين للحياة اليومية. في هذا المقال، سأستكشف كيف تضيء السياسة الحيوية آليات التنظيم والتحكم في الأجسام والهويات الغريبة.
أولاً، دعونا نلقي نظرة على كيفية حدوث السياسة الحيوية فيما يتعلق بالتكاثر. لدى العديد من البلدان قوانين تقيد وصول الأزواج المثليين إلى التكنولوجيا الإنجابية المساعدة، سواء بشكل صريح أو ضمني. على سبيل المثال، تتطلب بعض الولايات زرع البويضات المخصبة في رحم المرأة في غضون عدد معين من الساعات، مما يمنع فعليًا الوصول إلى خيارات تأجير الأرحام للأزواج المثليين الراغبين في إنجاب الأطفال. بالإضافة إلى ذلك، قد تكون هناك عوائق قانونية للوصول إلى السائل المنوي أو الأجنة المتبرع من الأفراد غير المرتبطين بهم. تضع هذه القيود أعباء غير ضرورية على العائلات المثلية، مما يجبرهم على التغلب على العقبات القانونية المعقدة والمكلفة لمجرد تكوين أسرة. بالإضافة إلى ذلك، تشكل الأطر السياسية الحيوية المواقف العامة تجاه الغرابة وعلاقتها بالمرض. في الثمانينيات، تم إعلان فيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز في البداية «طاعون المثليين»، مما أدى إلى وصمة العار والتمييز ضد المثليين وغيرهم من الفئات المعرضة للخطر. أدى هذا العداء إلى سياسات إقصائية مثل حظر السفر والحجر الصحي التي أثرت بشكل غير متناسب على أفراد مجتمع الميم. في الآونة الأخيرة، تم تصوير جدري القرود بطريقة مماثلة، حيث أشارت العديد من وسائل الإعلام اليمينية إلى أنه «مرض مثلي الجنس». يمكن لهذا النوع من الخطاب أن يزيد من تهميش المجتمعات المثلية ويجعل من الصعب عليهم الحصول على الخدمات الصحية التي يحتاجونها.
يلعب نظام العدالة الجنائية أيضًا دورًا في تنظيم الهيئات المثلية من خلال السياسة الحيوية. غالبًا ما يخضع الأشخاص المتحولين جنسيًا، وخاصة النساء المتحولات جنسيًا، لمستويات متزايدة من المراقبة والسيطرة من قبل ضباط الشرطة بسبب تهديدهم المتصور للمعايير الجنسانية. يمكن تصنيفها بناءً على كيفية ارتدائها أو تصرفها، مما يؤدي إلى المضايقات والعنف من قبل سلطات إنفاذ القانون. حتى التفاعلات الروتينية مع الشرطة يمكن أن تصبح غير آمنة للأشخاص المتحولين جنسيًا، الذين قد يواجهون خطرًا متزايدًا بإساءة تسميتهم أو إعطائهم اسمًا ميتًا. بالإضافة إلى ذلك، قد لا يتمكن الأشخاص المتحولين جنسيًا من الحصول على الرعاية الطبية الكافية أثناء سجنهم، مما يزيد من المساس بصحتهم البدنية والعقلية. أخيرًا، يجب أن ننظر في الطرق التي تشكل بها الهياكل السياسية الحيوية السياسة العامة بشأن التربية الجنسية والسلوك الجنسي. ومن الأمثلة على هذه السياسات برامج الامتناع عن ممارسة الجنس فقط والقوانين التقييدية التي تحكم سن الرضا والنشاط الجنسي. غالبًا ما يتم تأطير هذه التدابير على أنها حماية الأطفال والمراهقين من الأذى، لكنها في الواقع يمكن أن تزيد من وصمة العار ضد الهويات والسلوكيات غير المتغايرة. في بعض الحالات، تعزز البرامج الخاصة بالامتناع عن ممارسة الجنس فقط علاج التحويل، والذي يسعى إلى تغيير التوجه الجنسي للشخص أو هويته الجنسية. في الختام، تسلط السياسة الحيوية الضوء على آليات التنظيم والسيطرة على الأجسام والهويات الغريبة. من الحقوق الإنجابية إلى التجريم والتربية الجنسية، تدعم هذه الأنظمة التغاير والتكوين على حساب مجتمعات LGBTQ +. من المهم أن ندرك هذه الهياكل ونتحداها لخلق مجتمع أكثر عدلاً حيث يمكن لجميع الناس الازدهار.
كيف تسلط السياسة الحيوية الضوء على آليات التنظيم والسيطرة على الأجسام والهويات الغريبة ؟
السياسة الحيوية هي دراسة علاقات القوة بين أشكال الحياة وسياقاتها الاجتماعية. يستكشف كيف تستخدم المؤسسات العامة الخطاب الطبي وأجندات السياسة لتنظيم المجتمعات المهمشة والسيطرة عليها مثل LGBTQ + الأشخاص. وفقًا لنظرية فوكو، حاول المجتمع دائمًا تصنيف الأشخاص وتصنيفهم وفقًا لسماتهم الجسدية.