"Biyopolitika" terimi, nüfus artışını, sağlık hizmetlerine erişimi ve cinsel davranışları kontrol etmeyi amaçlayan yönetişim sistemleri de dahil olmak üzere birçok biçimde olabilen yaşamın politik düzenlemesini ifade eder. LGBTQ + insanlar için bu, bedenlerinin ve kimliklerinin çeşitli hükümet ve topluluk kurumları tarafından doğrulama, gözetim ve düzenlemeye tabi olduğu anlamına gelir. Biyopolitika, eşcinsel evliliği veya evlat edinme haklarını yasaklamak gibi ayrımcı politikaları haklı çıkarmak için kullanılmıştır ve aynı zamanda queer insanların günlük yaşamı nasıl deneyimlediklerini de şekillendirmektedir. Bu makalede, biyopolitikanın queer bedenler ve kimlikler üzerindeki düzenleme ve kontrol mekanizmalarını nasıl aydınlattığını inceleyeceğim. İlk olarak, biyopolitikanın üreme ile ilgili olarak nasıl oynadığına bakalım. Birçok ülkede, aynı cinsiyetten çiftler için yardımcı üreme teknolojisine erişimi açıkça veya dolaylı olarak kısıtlayan yasalar vardır. Örneğin, bazı eyaletler döllenmiş yumurtaların bir kadının rahmine belirli bir saat içinde implante edilmesini gerektirir ve bu da çocuk sahibi olmak isteyen lezbiyen çiftlerin taşıyıcı annelik seçeneklerine erişimini etkili bir şekilde engeller. Ayrıca, donör semen veya embriyolarına kendileriyle ilgisi olmayan bireylerden erişmenin önünde yasal engeller olabilir. Bu kısıtlamalar queer ailelere gereksiz yükler yüklemekte ve onları sadece bir aile kurmak için karmaşık ve maliyetli yasal engellerin üstesinden gelmeye zorlamaktadır. Buna ek olarak, biyopolitik çerçeveler, garipliğe ve hastalıkla olan ilişkisine karşı kamusal tutumları şekillendirir. 1980'lerde HIV/AIDS başlangıçta "eşcinsel veba'olarak ilan edildi ve eşcinsellere ve diğer yüksek riskli gruplara karşı damgalama ve ayrımcılığa yol açtı. Bu düşmanlık, LGBTQ + insanları orantısız bir şekilde etkileyen seyahat yasakları ve karantinalar gibi dışlayıcı politikalara yol açmıştır. Daha yakın zamanlarda, maymun çiçeği benzer bir şekilde tasvir edildi, birçok sağcı medya bunun bir "eşcinsel hastalığı" olduğunu öne sürdü. Bu tür söylemler queer toplulukları daha da marjinalleştirebilir ve ihtiyaç duydukları sağlık hizmetlerini almalarını zorlaştırabilir. Ceza adaleti sistemi de queer bedenlerin biyopolitika yoluyla düzenlenmesinde rol oynar. Translar, özellikle trans kadınlar, toplumsal cinsiyet normlarına yönelik algılanan tehditleri nedeniyle polis memurları tarafından sıklıkla artan düzeyde gözetim ve kontrole maruz kalmaktadır. Nasıl giyindiklerine veya davrandıklarına göre profillenebilirler, bu da kolluk kuvvetleri tarafından taciz ve şiddete yol açar. Polisle olan rutin etkileşimler bile, yanlış adlandırılma veya ölü bir isim verme riskiyle karşı karşıya kalabilecek trans insanlar için güvensiz hale gelebilir. Ayrıca, trans bireyler hapsedildikleri süre boyunca yeterli tıbbi bakıma erişemeyebilir, bu da fiziksel ve zihinsel refahlarını daha da tehlikeye atabilir. Son olarak, biyopolitik yapıların cinsel eğitim ve cinsel davranış konusundaki kamu politikasını nasıl şekillendirdiğini düşünmeliyiz. Bu tür politikaların örnekleri, yalnızca yoksunluk programları ve rıza ve cinsel aktivite yaşını düzenleyen kısıtlayıcı yasalardır. Bu önlemler genellikle çocukları ve ergenleri zarardan korumak olarak çerçevelenir, ancak aslında heteronormatif olmayan kimliklere ve davranışlara karşı damgalanmayı artırabilirler. Bazı durumlarda, yalnızca yoksunluk programlaması, bir kişinin cinsel yönelimini veya cinsiyet kimliğini değiştirmeyi amaçlayan dönüşüm terapisini bile teşvik eder. Sonuç olarak, biyopolitika, queer bedenler ve kimlikler üzerindeki düzenleme ve kontrol mekanizmalarını vurgular. Üreme haklarından kriminalize edilmeye ve cinsel eğitime kadar, bu sistemler LGBTQ + toplulukları pahasına heteronormativiteyi ve cisnormatifliği desteklemektedir. Tüm insanların gelişebileceği daha adil bir toplum yaratmak için bu yapıları tanımamız ve bunlara meydan okumamız önemlidir.
Biyopolitika, queer bedenler ve kimlikler üzerindeki düzenleme ve kontrol mekanizmalarını nasıl aydınlatıyor?
Biyopolitika, yaşam formları ve onların sosyal bağlamları arasındaki güç ilişkilerinin incelenmesidir. Kamu kurumlarının LGBTQ + insanlar gibi marjinal toplulukları düzenlemek ve kontrol etmek için tıbbi söylem ve politika gündemlerini nasıl kullandığını araştırıyor. Foucault'nun teorisine göre, toplum her zaman insanları fiziksel özelliklerine göre sınıflandırmaya ve sınıflandırmaya çalışmıştır.