Sovyet Sonrası Bağlam
Komünizmin çöküşü ve kapitalist ekonominin büyümesi, dünyadaki cinsiyet rolleri ve cinsellik üzerinde derin bir etkiye sahiptir. Uluslar totaliter sistemlerden çıktıkça, bireyciliği, tüketimciliği ve neoliberal değerleri vurgulayan yeni sosyal yapılarla boğuşmak zorundalar. Sovyet yönetimi sırasında sıklıkla bastırılan queer kimlikler, Sovyet sonrası bağlamda yeniden ortaya çıkmaya başladı. Bununla birlikte, bu kimlikler, geleneksel cinsiyet normlarını destekleyen ulusal mitlerin devam eden etkisi nedeniyle hala marjinalleştirilmekte ve yanlış anlaşılmaktadır. Bu makalede, ulusal mitlerin queer kimliğini nasıl kısıtladığını, anlatıların nasıl geri getirilebileceğini ve queerness merkez sahneye çıktığında kültürel hafızanın nasıl görünebileceğini araştırıyorum. Ulusal mitler, bir ulusun kimliğini, tarihini ve kültürünü şekillendiren hikayelerdir. Genellikle ulusal kahramanları, zaferleri veya değerleri kutlarlar ve geçmiş ile bugün arasında bir süreklilik duygusu sağlarlar. Bununla birlikte, Sovyet sonrası bağlamda, ulusal mitler genellikle heteroseksüel olmayan ve cisgender olmayan kimlikleri hariç tutarak heteronormativiteyi ve cisgenderizmi sürdürür. Örneğin, birçok ülke, ülkeleri için savaşan erkek askerleri kutlayan, ancak aynı zamanda görev yapan LGBTQ + bireylerin katkılarını tanımayan ulusal bayramlara sahiptir. Bu mitler, yalnızca belirli insan türlerinin tanınmaya değer olduğu fikrini güçlendirir ve queer bireyleri izole edilmiş ve görünmez hissettirir.
Anlatıları geri getirmek
Ulusal mitlerin getirdiği zorluklara rağmen, bazı queer toplulukları kendi anlatılarını geri getirmenin yollarını buldular. Birçok sanatçı, aktivist ve yazar, baskın mitlere meydan okuyan ve cinsellik ve cinsiyet hakkında alternatif görüşler sunan eserler yarattı. Örneğin, bazı yazarlar Sovyet döneminde Rusya'da yaşayan garip karakterler hakkında, o zamanlar yabancılığın olmadığı görüşüne itiraz ederek kurgu yazdılar. Aktivist gruplar daha fazla görünürlük ve katılım talep etmek için yürüyüşler ve protestolar düzenlediler. Ulusal mitleri kendi mercekleriyle yeniden tasarlayarak, queer topluluklar daha büyük sosyal anlatılarda yerlerini alabildiler.
Kültürel hafıza
Queer kimlikler daha görünür hale geldikçe, kültürel hafızanın bu değişimi yansıtacak şekilde değişmesi muhtemeldir. Queer bireyler marjinal yabancılar olarak değil, topluma katkıda bulunanlar olarak kabul edilecektir. Tarihsel olaylar ve figürler, geçmişe ve bugüne yeni bakış açıları sunan garip bir mercekle yeniden tasarlanabilir. Ancak, kalıcı homofobi ve transfobiyi ele almak için hala yapılması gereken işler var. Ayrımcılıkla mücadele yasaları uygulanmalı, eğitim programları geliştirilmeli ve kamusal tutumlar gelişmeye devam etmelidir. Aynı zamanda, Sovyet sonrası ülkeler, tüm kimliklerin değer verildiği ve yüceltildiği daha kapsayıcı bir toplum yaratabilir.
Sovyet sonrası bağlamda, ulusal mitler queer kimliğini nasıl marjinalleştirir, anlatılar nasıl iyileşir ve queer merkezi olduğunda kültürel hafıza nasıl görünebilir?
Queer insanların tarihsel baskısı, birçok ülkede homofobik politikalara yol açan sömürgecilik ve emperyalizme kadar izlenebilir. Sovyet sonrası dönem, kapitalizme karşı olan ve tüm insanlar arasında eşitliği savunan komünist rejimlerin yükselişini gördü, ancak bu LGBTQ + topluluğu için geçerli değildi. Queer insanlar, kimliklerinin ana akım kültürden, medyadan ve tarihten silinmesiyle marjinalleşme yaşadılar.