Queer teorisi, 1990'ların başında cinsiyet, cinsiyet ve cinselliği analiz etmek için feminist çalışmalardan ortaya çıkan entelektüel bir harekettir. Özellikle erkekler ve kadınlar, heteroseksüel ve homoseksüel, cisgender ve transseksüel, normal ve anormal arasındaki ikili çatışmalara dayanan, kimlik hakkındaki baskın kültürel normlara ve varsayımlara meydan okuyor. Queer teorisyenleri, bu kategorilerin din, tıp, hukuk, eğitim, medya ve popüler kültür gibi dil ve kurumlar aracılığıyla sosyal olarak inşa edildiğini ve doğallaştırıldığını savunuyorlar. Ayrıca, doğmuş birinden başka biri olma "olma" fikrine de meydan okuyorlar, yabancılığın sabit bir varlık durumundan ziyade akıcı bir kendini keşfetme süreci olduğunu öne sürüyorlar. Özgünlüğün geleneksel varoluşsal tanımı, insanların keşfetmeleri ve uymaları gereken varlıklara veya varlıklara sahip oldukları inancına dayanır. Bu, insanların kendilerine karşı dürüst olmak için uymaları gereken önceden belirlenmiş kimlikler ve rollerle doğdukları anlamına gelir. Bununla birlikte, bu görüş cinsiyet, cinsiyet ve cinselliğin toplumsal yapısını göz ardı eder ve insanlık içindeki deneyimlerin ve kimliklerin çeşitliliğini dikkate almaz. Queer teorisi, bu kavramı sorgular, temel benliklerin veya varlıkların olmadığını, sadece güç dinamikleri, söylemler ve ilişkiler tarafından şekillendirilen sürekli değişen öznelliklerin olduğunu savunur. Varoluşçuluk, kişinin kendi kaderini belirlemede bireysel seçim ve sorumluluğun önemini vurgular. Ancak bu yaklaşım, kolektif kurtuluş pahasına kişisel özerkliğe odaklanmaya da yol açabilir. Queer teori, sosyal sistemlerin ve baskı yapılarının birbirine bağlılığını kabul etmeden özgürleşmenin sağlanamayacağını savunur. Bireysel bir arayış olarak özgünlük kavramına meydan okuyor, bunun yerine ataerkilliği, heteronormativiteyi ve sömürgeciliği ortadan kaldırmak için kolektif stratejiler öneriyor. Queer teorisyenleri, kimliğin statik değil dinamik olduğunu, insanların toplumdaki yerlerini değiştirdikçe zamanla değiştiğini savunuyorlar. Bu, olmanın sabit bir hedefe doğru hareket etmenin doğrusal bir süreci değil, başkalarıyla etkileşim yoluyla anlam üzerinde anlaşmaya varmanın sürekli bir süreci olduğunu göstermektedir. Queer teorisyenleri "gerçeği" veya "gerçekliği" aramak yerine belirsizliği, belirsizliği ve karmaşıklığı kabul etmeyi savunurlar. Çoğulculuk ve kesişimsellik politikasını teşvik ederler, ırk, sınıf, yetenek, din, yaş, milliyet ve daha fazlası gibi farklı baskı biçimleri arasındaki kesişimleri tanırlar. Sonuç olarak, queer teorisi, varoluşsal özgünlük, öz ve olma tanımlarına, ikili karşıtlıkları, özcü egoizm kavramlarını ve bireyselleştirilmiş özgünlük arayışını reddeden radikal bir meydan okuma sunar. Bu, tahakküm sistemlerine karşı kolektif mücadele politikasına ve kimlik ve ilişkilerin değişken doğasının tanınmasına katkıda bulunur. Yabancılığın ve diğer marjinal kimliklerin merkezlenmesi, mevcut güç yapılarının ötesinde özgürlük ve dönüşüm için yeni yollar açar.
Queer teorisi özgünlüğün, özün ve oluşun varoluşsal tanımlarına nasıl meydan okuyor?
"Olma" kavramı, insanları cinsiyetlerine ve cinsiyetlerine göre kategorize eden geleneksel ikili kodlara meydan okuduğu için queer teorisinin merkezindedir. Queer teorisi, önceden var olan ve daha sonra cinsel istek ve davranış yoluyla ifade edilen temel bir benlik olduğu fikrine meydan okur. Bunun yerine, kişiliklerin zaman içinde sürekli olarak değiştiğini ve geliştiğini, kişiliklerin kültür, çevre ve deneyim gibi bağlamsal faktörlere göre sorunsuz bir şekilde değiştiğini vurguluyor.