La teoría queer es un movimiento intelectual surgido de la investigación feminista a principios de la década de 1990 para analizar el género, el sexo y la sexualidad. Desafía las normas y suposiciones culturales dominantes sobre la identidad, especialmente basadas en las confrontaciones binarias entre hombres y mujeres, heterosexuales y homosexuales, cisgénero y transgénero, normales y anormales. Los teóricos queer sostienen que estas categorías están construidas socialmente y naturalizadas a través del lenguaje y las instituciones como la religión, la medicina, el derecho, la educación, los medios de comunicación y la cultura de masas. También desafían la idea de «convertirse» en alguien más que alguien que nació como, sugiriendo que la extrañeza es un proceso fluido de autoconocimiento en lugar de un estado fijo de ser.
La definición existencial tradicional de autenticidad está arraigada en la creencia de que los seres humanos tienen entidades esenciales o entidades que deben descubrir y conformar. Esto implica que los seres humanos nacen con ciertas identidades y roles predefinidos que deben cumplir para ser fieles a sí mismos.
Sin embargo, este punto de vista ignora la construcción social del género, el sexo y la sexualidad y no tiene en cuenta la diversidad de experiencias e identidades dentro de la humanidad. La teoría queer cuestiona este concepto, argumentando que no hay un «yo» o entidades esenciales, sino sólo subjetividades siempre cambiantes, formadas por dinámicas de poder, discursos y relaciones.
El existencialismo subraya la importancia de la elección individual y la responsabilidad en la determinación de su propio destino. Pero este enfoque también puede llevar a una orientación hacia la autonomía personal en detrimento de la liberación colectiva. La teoría queer sostiene que la liberación no puede lograrse sin reconocer la interconexión de los sistemas sociales y las estructuras de opresión. Desafía la noción de autenticidad como persecución individual, proponiendo en cambio estrategias colectivas para desmantelar el patriarcado, la heteronormatividad y el colonialismo.
Los teóricos queer afirman que la identidad no es estática, sino dinámica, cambiando con el tiempo a medida que las personas se orientan en su lugar en la sociedad. Esto sugiere que el devenir no es un proceso lineal de avanzar hacia algún objetivo fijo, sino un proceso continuo de alinear el significado a través de la interacción con otros. En lugar de buscar la «verdad» o la «autenticidad», los teóricos queer abogan por aceptar la ambigüedad, la incertidumbre y la complejidad. Promueven políticas de pluralidad y intersección, reconociendo las intersecciones entre las diferentes formas de opresión, como la raza, la clase, las capacidades, la religión, la edad, la nacionalidad y más.
En conclusión, la teoría queer plantea un desafío radical a las definiciones existenciales de autenticidad, esencia y devenir, rechazando las oposiciones binarias, las nociones esencialistas de egoísmo y el deseo individualizado de autenticidad. Esto contribuye a la política de lucha colectiva contra los sistemas de dominación y al reconocimiento de la naturaleza cambiante de la identidad y las relaciones. Centrar la extrañeza y otras identidades marginales abre nuevas oportunidades de libertad y transformación más allá de las estructuras de poder existentes.
¿Cómo desafía la teoría queer las definiciones existenciales de autenticidad, esencia y formación?
El concepto de «devenir» ocupa un lugar central en la teoría queer, ya que cuestiona los códigos binarios tradicionales que dividen a las personas en categorías según su sexo y sexo. La teoría queer desafía la idea de que existe un «yo» esencial que existe de antemano y que posteriormente se expresa a través del deseo y el comportamiento sexual. En cambio, subraya que las personalidades cambian y evolucionan constantemente a lo largo del tiempo, con personalidades que cambian sin problemas según factores contextuales como la cultura, el medio ambiente y la experiencia.