Queer kimliği, geleneksel cinsiyet normları veya heteronormatif yapı içinde tanımlamayan bireyleri tanımlamak için kullanılan bir terimdir. Transseksüel, non-binary, interseks, panseksüel ve daha fazlası olabilirler. Bu kimliğin sabit olmadığını, aksine akışkan olduğunu anlamak önemlidir. Kimliklerin akışkan olabileceğini fark ederek, özcü, ikili ve kurumsal yapılara meydan okur. Özcü yapılar, bireyselliği tanımlayan bir dizi özellik olduğunu öne sürmektedir. Queer kimliğinin akışkan olduğu düşünüldüğünde, özcülüğün bu temellerinin kusurlu olduğu açıktır, çünkü bireylerin kimliklerini yaşayabilecekleri birçok farklı yolu hesaba katmazlar. Doğumda bir kadına atanan kişi daha sonra erkek veya ikili olmayan olarak tanımlandığını fark edebilir. Benzer şekilde, dini bir toplulukta yetişen bir kişi sonunda ateizmi veya agnostisizmi ile uzlaşabilir. Kimlikteki bu değişiklikler, insan doğası hakkında bazı temel gerçeklerin olduğu fikrine meydan okuyor.
İkili çerçeveler, queer kimliklere uygulandığında da genellikle sorunludur. İkili düşünme, her özellik için sadece iki seçenek olduğunu varsayar - örneğin, erkek/kadın, siyah/beyaz, düz/eşcinsel. Bununla birlikte, queer kimliğini akışkan olarak gördüğümüzde, sadece bu iki aşırı ucun ötesinde bizim için çok daha fazla seçenek olduğunu kabul ediyoruz. İkili olmayan bireyler, ne erkek ne de kadın tanımlarının kendilerine mükemmel bir şekilde uymadığını hissedebilirler; Bunun yerine, "onlar'gibi nötr zamirleri kullanabilir veya tamamen yeni zamirler oluşturabilirler. Biseksüellik, hem erkeklere hem de kadınlara (veya ikili olmayan insanlara) cazibe tanıdığı için ikili cinsiyet sisteminin dışında bulunur. Bu, tüm cinsel ilişkinin heteroseksüel/homoseksüel paradigmaya uyması gerektiği varsayımına meydan okur.
Kurumsal yapılar queer kimliğini akışkan olarak anlamaktan da yararlanabilir. Evlilik gibi kurumlar tarihsel olarak geleneksel cinsiyet rolleri ve normları ile tanımlanmıştır. Bir aile birimini neyin oluşturduğuna dair anlayışımızı genişleterek, kurumlar daha kapsayıcı hale gelebilir. Buna ek olarak, okullar erkek veya kadın dışında bir cinsiyet kimliğinin varlığını kabul edebilir ve buna ihtiyaç duyabilecek transseksüel öğrenciler için destek sistemleri sağlayabilir. İşyerleri, işyerinde kendinizi ifade etmenin ve kıyafet kuralları ve zamirler etrafında esneklik sunmanın tek bir yolu olmadığını anlamalıdır. Queer kimliğini akışkan olarak kavramsallaştırmak, temel, ikili ve kurumsal yapılara meydan okuyor çünkü kimliğin statik değil, dinamik ve karmaşık olduğunu kabul ediyor. Bunu yaparak, marjinal toplulukların ihtiyaçlarını daha iyi karşılayabilir ve toplumda daha fazla eşitliği teşvik edebiliriz.