Hoşgörü, modern liberal demokrasilerde vazgeçilmez bir değerdir, ancak garip varoluş politikalarına uygulandığında sınırlamaları vardır. Filozoflar, bu hoşgörü uygulamasına karşı ve buna karşı çeşitli argümanlar üretmekte, yabancılığın tanımı, sosyal değişimin sağlanmasında hoşgörünün rolü ve hoşgörü ile baskı arasındaki ilişki gibi konuları ele almaktadır. Bu makalede, bu tartışmaya bir göz atacağız ve queer politikaya uygulandığında hoşgörünün felsefi sınırları olup olmadığını ele alacağız.
"queer'ne demek? Bu terim, heteroseksüel ve cisgender normlarının dışında tanımlayan bireylerin yanı sıra geleneksel cinsiyet ve cinsellik kavramlarına meydan okuyanları da ifade edebilir. Queer aktivistler, kimliklerinin kabul edilmesi ve saygı duyulması gerektiğini, sadece hoş görülmeleri gerektiğini savunuyorlar. Hoşgörünün, heteronormativiteyi ve cisseksizmi destekleyen mevcut güç yapılarına dayanan kabul anlamına geldiğini savunuyorlar. Bazı filozoflar, hoşgörünün, toplumsal tutumları ve bedenlenme deneyimlerini şekillendiren sistemik baskı biçimleriyle ilgisiz olduğunu savunuyorlar. Queer teorisyeni Judith Butler, hoşgörünün "baskınlığın koşullarını" geliştirebileceğini yazar (Butler, 1990, s. Diğerleri, hoşgörünün sosyal değişimi teşvik etmede rol oynayabileceğini savunarak bu görüşe itiraz ediyor. Filozof Martha Nussbaum, hoşgörünün marjinal grupların gelişebileceği daha açık ve kapsayıcı toplumlara yol açabileceğini öne sürüyor (Nussbaum, 2015). Farklılıklara tahammül etmenin, tüm insanların korku veya önyargı olmadan birlikte yaşayabileceği daha adil bir toplum yaratmaya yardımcı olabileceğini savunuyor. Bu yaklaşım, bireysel kimliklerin karmaşıklığını tanır ve ayrıca bazı hoşgörüsüzlük biçimlerinin haksız olduğunu kabul eder. Queer politikalarına hoşgörü uygulamak, eşitlik ve özgürlük gibi diğer değerlerle nasıl ilişkili olduğu sorusunu gündeme getiriyor. Hoşgörü tek değer haline gelirse, eşit haklar gibi diğer taleplere yer bırakır mı? Tolerans, okullar, işyerleri ve sağlık sistemleri de dahil olmak üzere bağlamlarda eşit olarak uygulanabilir mi? Bu tartışma, queer insanları daha geniş bir siyasi çerçevede en iyi nasıl destekleyecekleri konusunda ayrıntılı tartışmalara duyulan ihtiyacı vurgulamaktadır. En garip varoluş için toleransın sınırları olup olmadığını düşünmeliyiz. Hoşgörü, belirli davranışların veya kimliklerin kriminalize edilmemesi gerektiği anlamına gelir, ancak mutlaka onaylanması veya işaretlenmesi gerektiği anlamına gelmez. Queer aktivistler, bazı uygulamaların veya ifadelerin, baskın normlara meydan okusalar bile korunması gerektiğini savunuyorlar. Filozof Sara Ahmed, homofobi ve transfobiye toleransın, bağnaz duyguların tartışmasız kalmasına izin vererek heteronormativiteyi arttırdığını savundu (Ahmed, 2017). Bunun yerine, eğitim ve sosyal hareketler yoluyla bu inançlara aktif olarak meydan okumayı savunuyor. Filozoflar, garip bir politikayı desteklemede hoşgörünün rolünü ve uygulanmasında kısıtlamalar olup olmadığını tartıştılar. Hoşgörü, daha kapsayıcı toplumlar yaratmada değerli bir rol oynayabilirken, adalet ve eşitlik gibi diğer değerlerle birleştirilmelidir. Sistemik baskıya karşı kolektif eylemi teşvik ederek bireysel farklılıklara saygının nasıl dengeleneceği konusunda daha fazla araştırmaya ihtiyaç vardır. Kaynaklar:
- Butler, J. (1990). Toplumsal Cinsiyet Sorunları: Feminizm ve Kimlik Baltalama. New York: Routledge. Nussbaum, M.C. (2015). Politik liberalizm: Kavramsal açıklık için bazı sorular. Etik, 126 (1), 81-112.
- Ahmed, S. (2017). Feminist bir hayat yaşamak. Durham, NC: Duke University Press tarafından yayımlanmaktadır.
Queer varoluş politikasına uygulandığında hoşgörünün felsefi sınırları nelerdir?
Hoşgörü, eşitliği, adaleti ve kapsayıcılığı savunan herhangi bir toplumun önemli bir yönüdür, ancak queer varoluşuyla ilgili sorunları ele alırken sınırlamaları vardır. Hoşgörü, kabul etmek zorunda olmasanız bile, bir şeyi normal olarak kabul etmek anlamına gelir; bu, LGBTQ + topluluğu gibi marjinal topluluklar söz konusu olduğunda sorunlu olabilir.