Tolerancja jest podstawową wartością we współczesnych liberalnych demokracjach, ale ma swoje ograniczenia, gdy ma zastosowanie do polityki dziwnego istnienia. Filozofowie przedstawiają różne argumenty za i przeciw temu stosowaniu tolerancji, zajmując się takimi kwestiami jak definicja dziwności, rola tolerancji w osiąganiu zmian społecznych oraz relacją między tolerancją a uciskiem. W tym artykule przyjrzymy się tej debacie i zastanawiamy się, czy istnieją filozoficzne granice tolerancji w odniesieniu do polityki queer.
Co oznacza „queer"? Termin ten może odnosić się do osób, które identyfikują poza normami heteroseksualnymi i cisgender, a także tych, którzy kwestionują tradycyjne pojęcia płci i seksualności. Działacze Queer twierdzą, że ich tożsamość powinna być uznawana i szanowana, a nie tylko tolerowana. Twierdzą, że tolerancja oznacza akceptację opartą na istniejących strukturach władzy, które sprzyjają heteronormatywności i cissexism. Niektórzy filozofowie twierdzą, że tolerancja nie ma znaczenia dla systemowych form ucisku kształtujących postawy społeczne i doświadczenia ucieleśnienia.
Queer teoretyk Judith Butler pisze, że tolerancja może poprawić „same warunki dominacji" (Butler, 1990, p. xii).
Inni kwestionują ten pogląd, argumentując, że tolerancja może odgrywać rolę w promowaniu zmian społecznych. Filozof Martha Nussbaum sugeruje, że tolerancja może prowadzić do bardziej otwartych i integracyjnych społeczeństw, gdzie marginalizowane grupy mogą rozwijać się (Nussbaum, 2015). Twierdzi, że tolerowanie różnicy może pomóc stworzyć sprawiedliwsze społeczeństwo, gdzie wszyscy ludzie mogą żyć razem bez strachu i uprzedzeń. Podejście to uznaje złożoność indywidualnych tożsamości, a także uznaje, że niektóre formy nietolerancji są nieuzasadnione.
Stosowanie tolerancji wobec polityki queer rodzi pytanie, w jaki sposób odnosi się do innych wartości, takich jak równość i wolność. Jeśli tolerancja staje się jedyną wartością, to czy pozostawia miejsce na inne żądania, takie jak równe prawa? Czy tolerancja może być stosowana w równym stopniu w różnych kontekstach, w tym w szkołach, miejscach pracy i systemach opieki zdrowotnej? Debata ta podkreśla potrzebę szczegółowych dyskusji na temat tego, w jaki sposób najlepiej wspierać ludzi queer w szerszych ramach politycznych.
Musimy rozważyć, czy istnieją granice tolerancji dla najdziwniejszego istnienia. Tolerancja oznacza, że niektóre zachowania lub tożsamości nie powinny być kryminalizowane, ale niekoniecznie oznacza, że powinny być zatwierdzone lub oznaczone. Działacze queer twierdzą, że niektóre praktyki lub wyrażenia powinny być chronione, nawet jeśli kwestionują dominujące normy.
Filozof Sara Ahmed argumentowała, że tolerancja na homofobię i transphobię zwiększa heteronormatyczność, pozwalając bigotowym uczuciom iść bez szans (Ahmed, 2017). Opowiada się za aktywnym wyzwaniem tych przekonań poprzez edukację i ruchy społeczne.
Filozofowie omówili rolę tolerancji we wspieraniu dziwnej polityki i czy istnieją ograniczenia w jej stosowaniu. Chociaż tolerancja może odgrywać cenną rolę w tworzeniu społeczeństw sprzyjających włączeniu społecznemu, musi być połączona z innymi wartościami, takimi jak sprawiedliwość i równość. Potrzebne są dalsze badania nad tym, jak zrównoważyć poszanowanie różnic indywidualnych poprzez promowanie działań zbiorowych przeciwko uciskowi systemowemu.
Referencje:
- Butler, J. (1990). Kwestie związane z płcią: osłabianie feminizmu i tożsamości. Nowy Jork: Routledge.
- Nussbaum, M.C. (2015). Liberalizm polityczny: Niektóre pytania dotyczące jasności koncepcyjnej. Etyka, 126 (1), 81-112.
- Ahmed, S. (2017). Życie feministyczne. Durham, NC: Duke University Press.
Jakie są filozoficzne granice tolerancji w odniesieniu do polityki queer istnienia?
Tolerancja jest ważnym aspektem każdego społeczeństwa, które opowiada się za równością, sprawiedliwością i integracją, ale ma swoje ograniczenia, jeśli chodzi o rozwiązywanie kwestii związanych z istnieniem queer. Tolerancja oznacza akceptację czegoś jako normalnego, nawet jeśli nie musisz się z tym zgadzać, co może być problematyczne, jeśli chodzi o marginalizowane społeczności, takie jak społeczność LGBTQ +.