Queer teorisi, LGBTQ + topluluklarında cinsiyet, ırk, sınıf ve diğer sosyal kimliklerin kesişimlerini araştıran kritik bir teorik çerçevedir. İkili güç ve baskı sistemlerine meydan okumayı, cinsellik ve cinsiyet kimliği hakkındaki normatif varsayımlara meydan okumayı ve daha kapsayıcı farklılık kavramlarını savunmayı amaçlamaktadır. Ancak, garip bir teori aseksüel ve aromantik bireylerin deneyimlerini yeterince içerebilir mi? Aseksüellik, başkalarına cinsel çekim eksikliğini ifade ederken, aromanizm, insanlara romantik bir çekim eksikliğini tanımlar. Bu kimliklerin her ikisi de son yıllarda insan deneyiminin geçerli ve önemli yönleri olarak giderek daha fazla tanınmaktadır. Fakat bunlar queer teorisi çerçevesinde yeterince anlaşılmış ve sunulmuş mudur? Bu makalede, queer teorisinin bu kimlikleri daha iyi birleştirmek ve bunun etkilerini keşfetmek için nasıl uyarlanabileceğine bakıyorum. Queer teorisinin temel ilkelerinden biri, cinsellik ve cinsiyetin, güç dinamikleri tarafından sürekli olarak şekillendirilen sosyal olarak inşa edilmiş kategoriler olduğunun kabul edilmesidir. Bu, aseksüellik ve aromatizmin queer çerçevelere rahatça uyması gerektiğini göstermektedir. Gerçekten de, bazı bilim adamları aseksüellik ve aromatizmin kendilerinin cinsel ve romantik çekim normlarını ihlal eden yabancılık biçimleri olduğunu savunuyorlar. Örneğin, Julie Bindel, aseksüelliğin, cinsiyeti penetrasyon veya üreme dışında bir şey olarak yeniden tanımlayarak heteronormativiteye meydan okuduğunu öne sürdü. Benzer şekilde, Carly June Cheranko, aromantizmin romantizmin yoğun duygusal yakınlık içermesi gerektiği varsayımına meydan okuduğunu savunuyor.
Bununla birlikte, aseksüellik ve aromatizmin queer teorisinin marjinal gruplara ve alt kültürlere odaklanmasına tam olarak uymadığına dair argümanlar da vardır. Bazıları, bu kimliklerin cinsellik ve cinsiyet hakkındaki baskın anlatılara meydan okumadığını, çünkü hala "cazibe've" arzu'gibi sıradan kavramlara dayandığını ileri sürmüştür. Diğerleri, queer teorisinin zaten aseksüel ve aromantik insanların deneyimlerini akışkanlık ve çoklu varoluş modlarına vurgu yaparak kucakladığını savunuyor. Bu eleştirileri ele almak için, queer teorisyenleri queer olarak sayılan tanımlarını genişletmeyi düşünebilirler. Aseksüellik ve aromatizmin, mevcut çerçeveye uymasalar bile, cinsellik ve cinsiyete ilişkin kültürel normlara karşı direniş biçimleri olarak anlaşılabileceğini kabul edebilirler. Alternatif olarak, queer teorisyenleri, daha çeşitli deneyimler içeren cinsel ve romantik kimliği anlamak için yeni modeller geliştirebilirler. Bu, LGBTQ + topluluklarındaki kimlik ve deneyimin karmaşık kesişimlerini daha iyi hesaba katmalarını sağlayacaktır. Nihayetinde, aseksüellik ve aromatizmi queer teorisine dahil etmek, queer topluluklar içindeki bireysel farklılıklara daha fazla dikkat etmeyi gerektirecektir. Bu, tüm LGBTQ + insanların aynı deneyimlere veya arzulara sahip olmadığını ve bazılarının geleneksel queer anlatılarıyla özdeşleşmeyebileceğini kabul etmek anlamına gelecektir. Bunu yaparak, queer teorisyenleri çeşitliliği kutlayan ve heteronormativiteye birçok boyutta meydan okuyan daha kapsayıcı bir çerçeve yaratabilirler.
Queer teorisi, aseksüel ve aromantik insanların deneyimlerini yeterince içerebilir mi?
Queer teorisi, normatif cinsiyet ve cinsellik kavramlarına meydan okuyan çeşitli yaklaşımlar için kullanılan genel bir terimdir. Aseksüellik ve aromatizm, LGBTQIA + spektrumunda son yıllarda giderek daha fazla tanınan iki kimlik biçimidir.