Teoria Queer to krytyczne ramy teoretyczne, które badają skrzyżowania płci, rasy, klasy i innych tożsamości społecznych w społecznościach LGBTQ +. Stara się kwestionować binarne systemy władzy i ucisku, kwestionować normatywne założenia dotyczące seksualności i tożsamości płciowej oraz opowiadać się za bardziej integracyjnymi pojęciami różnic.
Czy jednak dziwna teoria może odpowiednio obejmować doświadczenia osób bezpłciowych i aromatycznych?
Aseksualność odnosi się do braku seksualnej atrakcji dla innych, podczas gdy aromanizm opisuje brak romantycznej atrakcji dla ludzi. W ostatnich latach obie te tożsamości były coraz częściej uznawane za ważne i ważne aspekty ludzkiego doświadczenia. Ale czy są one wystarczająco zrozumiałe i przedstawione w ramach teorii queer? W tym eseju, patrzę jak teoria queer może być dostosowana do lepszego włączenia tych tożsamości i zbadania konsekwencji tego.
Jednym z centralnych założeń teorii queer jest uznanie, że seksualność i płeć są zbudowane społecznie kategorie, które są stale kształtowane przez dynamikę władzy. Sugeruje to, że aseksualność i aromatyzm powinny pasować wygodnie do ram queer. Niektórzy uczeni twierdzą, że aseksualność i aromatyzm to same formy dziwności, które naruszają normy atrakcji seksualnej i romantycznej.
Na przykład, Julie Bindel zasugerowała, że aseksualność wyzwala heteronormalność, definiując seks na nowo jako coś innego niż penetracja lub prokreacja. Podobnie Carly June Cheranko twierdzi, że aromantyzm kwestionuje założenie, że romans powinien wiązać się z intensywną intymnością emocjonalną.
Istnieją jednak również argumenty, że aseksualność i aromatyzm nie do końca pasują do skupienia się teorii queer na zmarginalizowanych grupach i subkulturacjach. Niektórzy sugerują, że tożsamości te nie kwestionują dominujących narracji na temat seksualności i płci, ponieważ nadal polegają na zwykłych pojęciach, takich jak „przyciąganie" i „pragnienie". Inni twierdzą, że teoria queer już obejmuje doświadczenia bezpłciowych i aromatycznych ludzi poprzez jego nacisk na płynność i wiele trybów istnienia.
Aby zająć się tymi krytykami, teoretycy queer mogą rozważyć rozszerzenie swoich definicji tego, co liczy się jako queer. Mogłyby one uznać, że aseksualność i aromatyzm można rozumieć jako formy odporności na normy kulturowe dotyczące seksualności i płci, nawet jeśli niekoniecznie pasują do istniejących ram. Alternatywnie, teoretycy queer może opracować nowe modele do zrozumienia tożsamości seksualnej i romantycznej, które zawierają bardziej zróżnicowane doświadczenia. Pozwoliłoby to im lepiej rozliczyć złożone skrzyżowania tożsamości i doświadczenia w społecznościach LGBTQ +.
Ostatecznie włączenie aseksualności i aromatyzmu do teorii queer wymagałoby większej uwagi na indywidualne różnice w obrębie społeczności queer. Będzie to oznaczać uznanie, że nie wszyscy ludzie LGBTQ + mają te same doświadczenia lub pragnienia, i że niektórzy nie mogą utożsamiać się z tradycyjnymi narracjami queer. Dzięki temu teoretycy queer mogliby stworzyć bardziej integracyjne ramy, które świętują różnorodność i wyzwania heteronormatywności w wielu wymiarach.
Czy teoria queer może odpowiednio uwzględniać doświadczenia osób bezpłciowych i aromatycznych?
Teoria Queer to ogólny termin stosowany w różnych podejściach, które kwestionują normatywne pojęcia płci i seksualności. Aseksualność i aromatyzm to dwie formy tożsamości w spektrum LGBTQIA +, które stały się coraz bardziej rozpoznawalne w ostatnich latach.