Квир-теория - это критическая теоретическая основа, которая исследует пересечения пола, расы, класса и других социальных идентичностей в ЛГБТК + сообществах. Он стремится бросить вызов бинарным системам власти и угнетения, поставить под сомнение нормативные предположения о сексуальности и гендерной идентичности и выступать за более инклюзивные представления о различиях.
Тем не менее, может ли странная теория адекватно включать опыт асексуальных и аромантичных индивидуумов?
Асексуальность относится к отсутствию сексуального влечения к другим, в то время как аромантизм описывает отсутствие романтического влечения к людям. Обе эти идентичности в последние годы все чаще признаются действительными и важными аспектами человеческого опыта. Но достаточно ли они поняты и представлены в рамках квир-теории? В этом эссе я рассмотрю, как квир-теория может быть адаптирована, чтобы лучше включать эти идентичности, и исследую последствия этого.
Одним из центральных принципов квир-теории является признание того, что сексуальность и пол являются социально построенными категориями, которые постоянно формируются динамикой власти. Это говорит о том, что асексуальность и ароматизм должны комфортно вписываться в квир-рамки. Действительно, некоторые ученые утверждают, что асексуальность и аромантизм сами по себе являются формами странности, нарушающими нормы сексуального и романтического влечения.
Например, Джули Биндел предположила, что асексуальность бросает вызов гетеронормативности, переопределяя секс как нечто иное, чем проникновение или продолжение рода. Точно так же Карли Джун Черанко утверждает, что аромантизм ставит под сомнение предположение о том, что романтика должна включать в себя интенсивную эмоциональную близость.
Тем не менее, существуют также аргументы о том, что асексуальность и аромантизм не вполне вписываются в фокус квир-теории на маргинальных группах и субкультурах. Некоторые предположили, что эти идентичности не бросают вызов доминирующим нарративам о сексуальности и поле, потому что они все еще полагаются на обычные понятия, такие как «влечение» и «желание». Другие утверждают, что квир-теория уже охватывает опыт асексуальных и аромантичных людей благодаря ее акценту на текучести и множественных способах существования.
Чтобы ответить на эти критические замечания, квир-теоретики могут рассмотреть возможность расширения своих определений того, что считается квиром. Они могли бы признать, что асексуальность и ароматизм могут пониматься как формы сопротивления культурным нормам, касающимся сексуальности и пола, даже если они не обязательно вписываются в существующие рамки. В качестве альтернативы, квир-теоретики могут разработать новые модели для понимания сексуальной и романтической идентичности, которые включают в себя более разнообразный опыт. Это позволило бы им лучше учитывать сложные пересечения идентичности и опыта в сообществах ЛГБТК +.
В конечном счете, включение асексуальности и ароматизма в квир-теорию потребовало бы большего внимания к индивидуальным различиям внутри квир-сообществ. Это будет означать признание того, что не все ЛГБТК + люди имеют одинаковый опыт или желания, и что некоторые могут не отождествлять себя с традиционными квир-повествованиями. Делая это, квир-теоретики могли бы создать более инклюзивную структуру, которая прославляет разнообразие и бросает вызов гетеронормативности во многих измерениях.
Может ли квир-теория адекватно включать опыт асексуальных и аромантичных людей?
Квир-теория - это общий термин, используемый для различных подходов, которые бросают вызов нормативным понятиям пола и сексуальности. Асексуальность и ароматизм - две формы идентичности в рамках спектра LGBTQIA +, получившие всё большее признание в последние годы.