La teoría queer es una base teórica crítica que explora las intersecciones de género, raza, clase y otras identidades sociales en comunidades LGBTQ +. Busca desafiar los sistemas binarios de poder y opresión, cuestionar los supuestos normativos sobre sexualidad e identidad de género y abogar por percepciones más inclusivas sobre las diferencias.
Sin embargo, ¿puede una teoría extraña incluir adecuadamente la experiencia de individuos asexuales y arománticos?
La asexualidad se refiere a la falta de atracción sexual hacia los demás, mientras que el aromantismo describe la falta de atracción romántica hacia los seres humanos. Ambas identidades han sido cada vez más reconocidas en los últimos años como aspectos válidos e importantes de la experiencia humana. Pero, ¿están suficientemente entendidos y representados dentro de la teoría queer? En este ensayo examinaré cómo se puede adaptar la teoría queer para incorporar mejor estas identidades y exploraré las implicaciones de esto.
Uno de los principios centrales de la teoría queer es el reconocimiento de que la sexualidad y el género son categorías socialmente construidas que se forman constantemente por la dinámica del poder. Esto sugiere que la asexualidad y el aromatismo deben encajar cómodamente en los marcos queer. De hecho, algunos estudiosos sostienen que la asexualidad y el aromantismo en sí mismos son formas de extrañeza que violan las normas de atracción sexual y romántica.
Por ejemplo, Julie Bindel sugirió que la asexualidad desafía la heteronormatividad al redefinir el sexo como algo más que penetración o procreación. Del mismo modo, Carly June Cheranco sostiene que el aromantismo cuestiona la sugerencia de que el romance debe incluir una intensa intimidad emocional.
Sin embargo, también hay argumentos de que la asexualidad y el aromantismo no encajan del todo en el enfoque de la teoría queer en grupos marginales y subculturas. Algunos han sugerido que estas identidades no desafían las narrativas dominantes sobre la sexualidad y el campo, porque todavía confían en conceptos convencionales como «atracción» y «deseo». Otros sostienen que la teoría queer ya abarca la experiencia de las personas asexuales y arománticas gracias a su énfasis en la fluidez y las múltiples formas de existencia.
Para responder a estas críticas, los teóricos queer pueden considerar ampliar sus definiciones de lo que se considera queer. Podrían reconocer que la asexualidad y el aromatismo pueden entenderse como formas de resistencia a las normas culturales relativas a la sexualidad y el género, aunque no encajen necesariamente en el marco existente. Alternativamente, los teóricos queer pueden desarrollar nuevos modelos para entender la identidad sexual y romántica, que incluyen experiencias más diversas. Esto les permitiría tener mejor en cuenta las complejas intersecciones de identidad y experiencia en las comunidades LGBTQ +.
En última instancia, la inclusión de la asexualidad y el aromatismo en la teoría queer requeriría una mayor atención a las diferencias individuales dentro de las comunidades queer. Esto significará reconocer que no todas las personas LGBTQ + tienen la misma experiencia o deseos, y que es posible que algunas no se identifiquen con las narraciones queer tradicionales. Al hacerlo, los teóricos queer podrían crear una estructura más inclusiva que glorifique la diversidad y desafíe la heteronormatividad en muchas dimensiones.
¿Puede la teoría queer incorporar adecuadamente las experiencias de personas asexuales y arománticas?
La teoría queer es un término general utilizado para diferentes enfoques que desafían los conceptos normativos de género y sexualidad. La asexualidad y el aromatismo son dos formas de identidad dentro del espectro LGBTQIA + que han ganado cada vez más aceptación en los últimos años.