В большинстве религий мира существует строгая иерархия, которая управляет тем, кто может участвовать в ритуалах и как они должны проводиться.
Индуизм имеет кастовую систему, которая определяет, какие люди могут входить в храмы и какие священники могут проводить церемонии. Христианство имеет гендерные нормы для возложения рук на людей во время причастия и рукоположения служителей. В исламе есть правила о том, кто может вести молитвы и прикасаться к Корану. В иудаизме есть законы о том, какие продукты можно есть во время Песаха и кто может вступить в брак в веру. Буддизм имеет монашеский орден с определёнными ролями и обязанностями. В сикхизме есть кодекс поведения для поступления в гурдвары и участия в богослужениях.
Что происходит, когда кто-то не вписывается аккуратно в эти иерархические структуры? Как небинарные религиозные приверженцы договариваются о подлинности, ритуальном участии и социальной интеграции в таких структурированных религиозных сообществах?
Одним из способов, которым небинарные индивидуумы могут ориентироваться в этом, является создание своих собственных пространств и традиций вне традиционных институтов. Это может означать создание своего собрания или общественного центра, где приветствуются все, независимо от личности. Это также может означать посещение существующих домов поклонения, дружественных ЛГБТК +, или создание союза с другими меньшинствами в рамках более крупных конфессий.
Некоторые небинарные люди могут хотеть оставаться анонимными или частными о своей личности, по-прежнему практикуя свои религиозные традиции таким образом, чтобы чувствовать себя значимым для них. Другие могут найти способы более полной интеграции в основное русло общества, став лидерами или выразителями изменений в своей религии.
Другой подход может заключаться в том, чтобы переосмыслить существующие священные писания и практики таким образом, чтобы это имело смысл для небинарных индивидуумов.
Некоторые индуисты утверждают, что определенные божества не имеют пола или имеют как мужские, так и женские атрибуты, что открывает возможности для небинарного поклонения. Точно так же некоторые мусульмане отметили, что гендерные местоимения в Коране относятся ко всем людям, а не только к мужчинам или женщинам, предполагая, что есть место для интерпретации гендерной идентичности. Еврейские раввины начали решать вопросы, связанные с трансгендерной идентичностью, с помощью современных стипендий и литургий. Буддийские учителя исследовали, как медитация может вообще помочь выйти за пределы двойных. Сикхские активисты выступали за лучшее понимание гендерного разнообразия внутри своего религиозного сообщества и искали возможности включить его в учения.
Переговоры об этих иерархических структурах могут быть трудными для небинарных религиозных приверженцев, которые хотят участвовать в полной мере, не ставя под угрозу свои убеждения или идентичность. Некоторые могут чувствовать давление, чтобы соответствовать двоичным ожиданиям, даже если они не соответствуют им, в то время как другие могут столкнуться с дискриминацией со стороны тех, кто считает, что только цисгендерные люди принадлежат к их традициям. Существует также вопрос о том, действительно ли какая-либо религия охватывает небинарные перспективы, когда сама ее основа основана на традиционных гендерных ролях и нормах. Тем не менее, многие небинарные личности находят способы исповедовать свою веру достоверно, несмотря на эти проблемы, находя осмысленные способы выразить себя духовно и социально в своих общинах.