Nella maggior parte delle religioni del mondo c'è una gerarchia rigorosa che gestisce chi può partecipare ai rituali e come essi devono essere svolti.
Induismo ha un sistema di caste che determina quali persone possono entrare nei templi e quali preti possono celebrare le cerimonie. Il cristianesimo ha norme di genere per mettere le mani sulle persone durante la comunione e l'ordinazione dei ministri. L'Islam ha delle regole su chi può pregare e toccare il Corano. Nell'ebraismo ci sono leggi su quali prodotti si possono mangiare durante la Pesach e chi può sposarsi nella fede. Il buddismo ha un ordine monastico con ruoli e compiti specifici. Nel sikhismo c'è un codice di condotta per entrare in curdwar e partecipare ai servizi divini.
Cosa succede quando qualcuno non si adatta con attenzione a queste strutture gerarchiche? Come fanno i fedeli religiosi a concordare l'autenticità, la partecipazione rituale e l'integrazione sociale in tali comunità religiose strutturate?
Uno dei modi in cui gli individui non cittadini possono orientarsi in questo modo è creare i propri spazi e le proprie tradizioni al di fuori delle istituzioni tradizionali. Questo può significare creare una riunione o un centro pubblico dove tutti sono benvenuti, indipendentemente dalla personalità. Questo può anche significare visitare le case di culto esistenti, amiche dei LGBT +, o creare un'alleanza con altre minoranze all'interno di confessioni più grandi.
Alcune persone non sicure possono voler rimanere anonime o private sulla propria identità, ancora esercitando le proprie tradizioni religiose in modo da sentirsi importanti per loro. Altri possono trovare modi per integrarsi più a fondo nella società, diventando leader o espressione di cambiamenti nella propria religione.
Un altro approccio potrebbe essere quello di ripensare le scritture e le pratiche sacre esistenti in modo che ciò abbia senso per gli individui non nativi.
Alcuni induisti sostengono che determinate divinità non hanno sesso o hanno sia attributi maschili che femminili, il che apre la possibilità di adorazione non banale. Allo stesso modo, alcuni musulmani hanno osservato che i pronomi di genere nel Corano riguardano tutte le persone, non solo gli uomini o le donne, suggerendo che ci sia spazio per l'interpretazione dell'identità di genere. I rabbini ebrei hanno iniziato ad affrontare le questioni legate all'identità transessuale con borse di studio e liturgie moderne. Gli insegnanti buddisti hanno studiato come la meditazione può aiutare a superare il doppio. Gli attivisti Sikh hanno sostenuto una migliore comprensione della diversità di genere all'interno della loro comunità religiosa e hanno cercato la possibilità di inserirla negli insegnamenti.
Il negoziato su queste strutture gerarchiche può essere difficile per i fedeli religiosi che vogliono partecipare pienamente senza compromettere le proprie convinzioni o identità. Alcuni possono sentire la pressione di soddisfare le aspettative binarie, anche se non corrispondono a loro, mentre altri possono affrontare discriminazioni da parte di coloro che pensano che solo le persone cisgenerative appartengono alle loro tradizioni. C'è anche da chiedersi se una religione copra davvero prospettive non biologiche, quando la sua base si basa su ruoli e norme tradizionali di genere. Tuttavia, molti individui nebbiani trovano modi per esercitare la propria fede in modo credibile, nonostante questi problemi, trovando modi ragionevoli per esprimersi spiritualmente e socialmente nelle loro comunità.