Większość religii na świecie ma ścisłą hierarchię, która rządzi, kto może uczestniczyć w rytuałach i jak powinny być wykonywane.
Hinduizm ma system kastowy, który określa, które osoby mogą wejść do świątyń i które kapłani mogą wykonywać ceremonie. Chrystianizm ma normy płci dla układania rąk na ludzi podczas komunii i wyświęcenia ministrów. Islam ma zasady dotyczące tego, kto może prowadzić modlitwy i dotykać Koranu. Judaizm ma prawo co do tego, co można zjeść podczas Paschy i kto może poślubić wiarę. Buddyzm ma zakon monastyczny z pewnymi rolami i obowiązkami. Sikhism ma kodeks postępowania do przyjęcia do gurdwaras i udziału w nabożeństwach.
Co się dzieje, gdy ktoś nie pasuje do tych hierarchicznych struktur? W jaki sposób wyznawcy religii niepublicznej negocjują autentyczność, uczestnictwo rytualne i integrację społeczną w tak ustrukturyzowanych społecznościach religijnych?
Jednym ze sposobów, w jaki osoby nieindustrialne mogą sobie z tym poradzić, jest tworzenie własnych przestrzeni i tradycji poza tradycyjnymi instytucjami. Może to oznaczać utworzenie własnego ośrodka zborowego lub wspólnotowego, gdzie każdy jest mile widziany, bez względu na tożsamość. Może to również oznaczać odwiedzanie istniejących LGBTQ + przyjaznych domów kultu lub tworzenie sojuszu z innymi mniejszościami w większych wyznaniach.
Niektórzy nie-binarni ludzie mogą chcieć zachować anonimowość lub prywatność w odniesieniu do swojej tożsamości, nadal praktykując swoje tradycje religijne w sposób, który wydaje im się sensowny. Inni mogą znaleźć sposoby na pełniejszą integrację ze społeczeństwem, stając się liderami lub wykładnikami zmian w ich religii.
Innym podejściem może być ponowne przemyślenie istniejących Pism i praktyk w sposób, który ma sens dla osób niebędących osobami binarnymi.
Niektórzy hinduiści twierdzą, że niektóre bóstwa nie mają płci lub mają zarówno atrybuty męskie, jak i żeńskie, otwierając możliwości kultu nie-binarnego. Podobnie niektórzy muzułmanie zauważyli, że zaimki płci w Koranie odnoszą się do wszystkich ludzi, nie tylko mężczyzn czy kobiet, sugerując, że istnieje możliwość interpretacji tożsamości płciowej. Żydowscy rabini zaczęli zajmować się kwestiami związanymi z tożsamością transseksualną ze współczesnym stypendium i liturgią. Nauczyciele buddyjscy zbadali, jak medytacja może nawet pomóc wyjść poza binarne. Działacze Sikh opowiadali się za lepszym zrozumieniem różnorodności płci w ich środowisku religijnym i poszukiwali możliwości włączenia jej do nauk. Negocjowanie tych hierarchicznych struktur może być trudne dla wyznawców religii, którzy nie chcą w pełni uczestniczyć, nie naruszając swoich przekonań czy tożsamości. Niektórzy mogą odczuwać presję, aby sprostać oczekiwaniom binarnym, nawet jeśli nie, podczas gdy inni mogą się zmierzyć z dyskryminacją ze strony tych, którzy wierzą, że tylko cisgender ludzie należą do ich tradycji. Pojawia się również pytanie, czy jakakolwiek religia rzeczywiście obejmuje perspektywy niepohamowane, gdy jej fundament opiera się na tradycyjnych rolach i normach płci. Jednak wiele osób nie-binarnych znaleźć sposoby, aby praktykować swoją wiarę autentycznie pomimo tych wyzwań, znalezienie sensownych sposobów, aby wyrazić się duchowo i społecznie w swoich społecznościach.