非バイナリ宗教的遵守：伝統的な階層のナビゲーション

世界のほとんどの宗教は、儀式に参加することができ、それらがどのように実行されるべきかを支配する厳格な階層を持っています。

ヒンドゥー教には、どの人々が寺院に入ることができ、どの司祭が儀式を行うことができるかを決定するカースト制度があります。キリスト教には、交わりの間に人々に手を置くための性別規範があり、奉仕者を任命します。イスラームには、誰が祈りを導き、クルアーンに触れることができるかに関するルールがあります。ユダヤ教には、過ぎ越しの間にどのような食べ物を食べることができ、誰が信仰に結婚することができるかについての法律があります。仏教には一定の役割と責任を持つ修道院の秩序がある。シク教には、グルドワラへの入学と礼拝への参加のための行動規範があります。

誰かがこれらの階層構造にきちんと収まらない場合はどうなりますか？非バイナリの宗教信者は、そのような構造化された宗教共同体における信憑性、儀式参加、社会的包摂をどのように交渉するのでしょうか？

バイナリ以外の個人がナビゲートできる方法の1つは、伝統的な機関以外で独自のスペースや伝統を作成することです。これは、アイデンティティに関係なく、誰もが歓迎されている自分の会衆やコミュニティセンターを設立することを意味するかもしれません。それはまた、既存のLGBTQ+友好的な礼拝の家を訪問したり、より大きな宗派内の他の少数派と同盟を結ぶことを意味する可能性があります。

バイナリでない人の中には、自分のアイデンティティについて匿名または非公開のままにしたいと思う人がいるかもしれません。他の人は、自分たちの宗教の変化のリーダーや指数になることによって、主流社会にもっと完全に統合する方法を見つけるかもしれません。

もう一つのアプローチは、バイナリ以外の個人にとって理にかなった方法で既存の聖句や実践を再考することかもしれない。一部のヒンズー教徒は、特定の神々に性別がない、または男性と女性の両方の属性があると主張しており、非バイナリ崇拝の機会を開きます。同様に、一部のイスラム教徒は、クルアーンのジェンダー代名詞は男女だけでなく、すべての人々を指しており、ジェンダー・アイデンティティの解釈の余地があることを示唆している。ユダヤ人のラビは、現代の奨学金や典礼でトランスジェンダーのアイデンティティに関する問題に取り組むようになった。仏教の教師は、瞑想がバイナリを超えても移動することができますどのように探求しています。シクの活動家たちは、宗教コミュニティ内のジェンダーの多様性をよりよく理解することを提唱し、それを教えに取り入れる機会を求めた。

これらの階層構造を交渉することは、信念やアイデンティティを損なうことなく完全に参加したい非バイナリの宗教信者にとって困難である可能性があります。たとえそうでなくても、バイナリの期待に応えるように圧力を感じる人もいれば、cisgenderの人々だけが彼らの伝統に属していると信じている人たちからの差別に直面する人もいるかもしれません。また、どの宗教も、伝統的なジェンダーの役割と規範に基づいて基礎を築いているときに、真に非バイナリの視点を包含しているかどうかという問題もあります。しかし、多くの非バイナリ個人は、これらの課題にもかかわらず、自分の信仰を実際に実践する方法を見つけ、コミュニティで霊的にそして社会的に自分自身を表現するための有意義な方法を見つけます。