Мораль, окружающая акт возвращения святости, является той, которая широко обсуждается на протяжении веков, особенно когда речь идет о ее отношении к чистоте. Во многих религиозных и духовных общинах существует строгий свод правил, регулирующих то, что может и не может считаться святым, часто определяется границами чистоты.
Эта концептуализация святости как состояния чистоты или отсутствия нечистоты стала предметом пристального внимания в последние годы из-за ее исключительного характера.
В этом документе будут рассмотрены потенциальные моральные последствия восстановления святости как инклюзивной, реляционной добродетели, а не границы чистоты. Переопределив святость как нечто более обширное и взаимосвязанное, люди могут оказаться лучше подготовленными к тому, чтобы ориентироваться в своем личном пути к духовному росту и исполнению. Статья начнется с изучения традиционных определений святости и того, как они использовались для поддержания иерархий и динамики власти в религиозных учреждениях. Далее будут обсуждаться проблемы с этими определениями и способы, которыми они привели к вредным результатам.
Автор предложит новое определение святости как воплощенной и реляционной добродетели и изучит некоторые из ее потенциальных преимуществ.
Традиционно, святость понималась как состояние бытия, отдельное от мира, незапятнанное грехом или нечистотой. Это понимание святости было особенно распространено в иудео-христианской традиции, где оно рассматривалось как средство отделения верующих от неверующих и тех, кто был «нечист».
В Левите 11: 43-45 Бог объявляет некоторых животных нечестивыми, потому что они недостаточно чисты для жертвоприношений. Точно так же учения Иисуса о том, что является чистым и нечистым, коренятся в его различии между внутренним Я и внешним обликом (Матфея 23: 25-28). В обоих случаях существует четкое разделение между святыми и теми, кто ими не является.
Эта концептуализация святости имела значительные моральные последствия на протяжении всей истории, включая увековечивание колониализма и расизма. Белые европейцы часто использовали свою воспринимаемую чистоту и праведность в качестве оправдания для колонизации других земель и культур, утверждая, что коренные народы были «дикарями» из-за отсутствия у них морали и духовного благочестия. Точно так же христианские миссионеры исторически отстаивали превосходство белой расы через идею о том, что белые люди обладают более высоким уровнем чистоты, чем цветные. Многие ученые утверждают, что это традиционное понимание святости проблематично, поскольку оно усиливает исключительные практики и иерархии в религиозных общинах. Это создает менталитет «мы против них», разделяя людей на основе произвольных различий, а не их фактического характера или действий. Это может привести к чувству стыда, вины и отчуждения среди тех, кто не соответствует стандартам чистоты, установленным их сообществом.
ЛГБТК + люди могут чувствовать себя подвергнутыми остракизму со стороны своих религиозных общин, если они идентифицируют себя как негетеросексуальные или гендерквиры, несмотря на отсутствие контроля над их сексуальной ориентацией или гендерной идентичностью. Точно так же женщины могут сталкиваться с дискриминацией в некоторых религиозных общинах за несоответствие строгим гендерным ролям и ожиданиям.
Это узкое определение святости может создать вредные представления о самой человеческой природе. Разделяя людей на категории чистых и нечистых, верующие могут прийти к выводу, что они по своей природе недостойны или нечисты. Это может привести к ощущению ненависти к себе, депрессии и другим проблемам психического здоровья. Это также может привести к вредному поведению, такому как стыд тела, что укрепляет идею о том, что физическая внешность имеет первостепенное значение для духовной ценности.
Возвращение святости как инклюзивной, реляционной добродетели предлагает более обширную и расширяющую возможности перспективу.Вместо того чтобы рассматривать святость как нечто отдельное от мира, мы должны понимать ее как воплощенное состояние бытия, которое возникает из наших отношений с другими и с нами самими. Таким образом, святость становится динамическим процессом роста и трансформации, а не статическим состоянием совершенства или чистоты. Мы призваны развивать святость через действия любви, сострадания и справедливости, признавая, что эти качества не присущи, но развиваются через практику и размышления.
Можно определить святость как способность распознавать божественное внутри себя и других, независимо от внешнего вида. Святость можно рассматривать как качество, которое возникает из нашего взаимодействия с другими, когда мы учимся воплощать любовь и прощение во всех аспектах жизни. Такой подход позволяет людям находить смысл и цель вне жестких моральных кодексов, при этом по-прежнему возлагая на себя ответственность за свои действия и выбор.
Возвращение святости как инклюзивной, реляционной добродетели имеет значительные моральные последствия для тех, кто стремится ориентироваться в своем собственном духовном путешествии. Отвергая традиционные определения святости как границы чистоты, верующие могут освободиться от стыда, вины и практики исключения. Вместо этого они могут сосредоточиться на развитии воплощенных добродетелей, таких как любовь, сострадание и справедливость, что в конечном итоге приведет к большему самопринятию и исполнению. Хотя, безусловно, существуют проблемы, связанные с переопределением святости таким образом, это предлагает более обширный и расширяющий возможности взгляд на то, что значит жить святой жизнью.
Каковы моральные последствия возвращения святости как инклюзивной, реляционной добродетели, а не границы чистоты?
В последние годы растет интерес к переосмыслению святости не только как пограничного маркера, но и как добродетели, которую можно культивировать с помощью общинных практик, таких как поклонение, молитва, служение и солидарность с теми, кто страдает (Bird 2016). Этот подход подчеркивает святость не только как способ жизни, но и как способ бытия по отношению к другим, подчеркивая ее социальные, межличностные и воплощенные аспекты.