La moral que rodea el acto del retorno de la santidad es la que se ha debatido ampliamente a lo largo de los siglos, especialmente cuando se trata de su actitud hacia la pureza. En muchas comunidades religiosas y espirituales existe un estricto conjunto de reglas que rigen lo que puede y no puede ser considerado santo, a menudo determinado por los límites de la pureza.
Esta conceptualización de la santidad como estado de pureza o ausencia de impureza ha sido objeto de mucha atención en los últimos años debido a su carácter excepcional.
Este documento abordará las posibles consecuencias morales de la restauración de la santidad como virtud inclusiva, relacional y no como límites de la pureza. Al redefinir la santidad como algo más extenso e interconectado, las personas pueden estar mejor preparadas para orientarse en su camino personal hacia el crecimiento y la realización espiritual. El artículo comenzará con un estudio de las definiciones tradicionales de santidad y cómo se han utilizado para mantener las jerarquías y dinámicas de poder en las instituciones religiosas. A continuación se analizarán los problemas con estas definiciones y las formas en que han producido resultados perjudiciales.
El autor propondrá una nueva definición de la santidad como virtud encarnada y relacional y estudiará algunos de sus beneficios potenciales.
Tradicionalmente, la santidad se ha entendido como un estado de ser separado del mundo, impoluto por el pecado o la inmundicia. Este entendimiento de la santidad era particularmente común en la tradición judeocristiana, donde se veía como un medio para separar a los creyentes de los incrédulos y de los que eran «impuros».
En Levítico 11: 43-45, Dios declara a algunos animales impíos porque no son lo suficientemente puros como para sacrificar. De la misma manera, las enseñanzas de Jesús sobre lo que es puro e impuro están enraizadas en su distinción entre el Yo interior y la apariencia externa (Mateo 23: 25-28). En ambos casos hay una clara separación entre los santos y los que no lo son.
Esta conceptualización de la santidad ha tenido importantes consecuencias morales a lo largo de la historia, incluida la perpetuación del colonialismo y el racismo. Los europeos blancos a menudo usaban su percibida pureza y rectitud como justificación para colonizar otras tierras y culturas, argumentando que los indígenas eran «salvajes» debido a su falta de moral y piedad espiritual. Del mismo modo, los misioneros cristianos han defendido históricamente la superioridad de la raza blanca a través de la idea de que los blancos tienen un nivel de pureza más alto que los de color. Muchos estudiosos sostienen que esta comprensión tradicional de la santidad es problemática, ya que refuerza las prácticas y jerarquías exclusivas en las comunidades religiosas. Esto crea una mentalidad de «estamos en contra de ellos» al dividir a las personas sobre la base de diferencias arbitrarias en lugar de su naturaleza o acciones reales. Esto puede llevar a sentimientos de vergüenza, culpa y alienación entre aquellos que no cumplen con los estándares de pureza establecidos por su comunidad.
Las personas LGBTQ + pueden sentirse marginadas por sus comunidades religiosas si se identifican como no heterosexuales o genderquires, a pesar de no tener control sobre su orientación sexual o identidad de género. Del mismo modo, las mujeres pueden ser objeto de discriminación en algunas comunidades religiosas por no ajustarse a los estrictos roles y expectativas de género.
Esta estrecha definición de santidad puede crear nocivas percepciones de la naturaleza humana misma. Al dividir a las personas en categorías de puros e impuros, los creyentes pueden llegar a la conclusión de que son indignos o impuros por naturaleza. Esto puede llevar a una sensación de odio hacia uno mismo, depresión y otros problemas de salud mental. También puede conducir a comportamientos dañinos como la vergüenza corporal, lo que refuerza la idea de que la apariencia física es primordial para el valor espiritual.
El retorno de la santidad como virtud inclusiva y relacional ofrece una perspectiva más amplia y potenciadora.En lugar de ver la santidad como algo separado del mundo, debemos entenderla como un estado encarnado de ser que surge de nuestra relación con los demás y con nosotros mismos. Así, la santidad se convierte en un proceso dinámico de crecimiento y transformación, no en un estado estático de perfección o pureza. Estamos llamados a cultivar la santidad a través de acciones de amor, compasión y justicia, reconociendo que estas cualidades no son inherentes, sino que se desarrollan a través de la práctica y la reflexión.
Es posible definir la santidad como la capacidad de reconocer lo divino dentro de uno mismo y de los demás, independientemente de su apariencia. La santidad puede ser vista como una cualidad que surge de nuestra interacción con los demás cuando aprendemos a encarnar el amor y el perdón en todos los aspectos de la vida. Este enfoque permite a la gente encontrar sentido y propósito fuera de los códigos morales rígidos, al tiempo que sigue responsabilizándose de sus acciones y decisiones.
El retorno de la santidad como virtud inclusiva y relacional tiene implicaciones morales significativas para aquellos que buscan orientarse en su propio viaje espiritual. Al rechazar las definiciones tradicionales de santidad como límites de pureza, los creyentes pueden liberarse de la vergüenza, la culpa y la práctica de la exclusión. En cambio, pueden centrarse en el desarrollo de virtudes encarnadas como el amor, la compasión y la justicia, lo que eventualmente conducirá a una mayor auto-aceptación y cumplimiento. Aunque ciertamente hay problemas relacionados con la redefinición de la santidad de esta manera, esto ofrece una visión más amplia y más amplia de lo que significa vivir una vida santa.
¿Cuáles son las consecuencias morales del retorno de la santidad como virtud inclusiva, relacional y no como límites de la pureza?
En los últimos años ha aumentado el interés por reinterpretar la santidad no sólo como un marcador fronterizo, sino también como una virtud que puede cultivarse a través de prácticas comunitarias como el culto, la oración, el servicio y la solidaridad con los que sufren (Bird 2016). Este enfoque enfatiza la santidad no sólo como una forma de vivir, sino también como una forma de ser hacia los demás, enfatizando sus aspectos sociales, interpersonales y encarnados.