O conceito de não permanência é amplamente reconhecido na filosofia budista como um de seus postulados centrais; mas também foi explorado por pensadores fora desta tradição, incluindo aqueles que se identificam como queer. Os quir teóricos costumam enfatizar a natureza volátil do sexo e da sexualidade, sugerindo que existem várias maneiras de compreender esses conceitos além das classificações binárias tradicionais. Este entendimento levou muitos a rejeitar completamente a ideia de permanência, adotando, em vez disso, a ética do movimento e das mudanças. A não permanência pode ser vista como uma forma de desafiar as opiniões normativas sobre a identidade, as relações e o desejo. Neste artigo, exploro como a não permanência pode oferecer novas oportunidades de reflexão sobre a estranheza e a ética.
A não permanência desafia o conceito de permanência normalmente associado à heteronormatividade. As sociedades ocidentais tradicionais tendem a ver a heterossexualidade como natural ou substancial, algo que existe independentemente da cultura ou das normas sociais.
A teoria quir reconhece que o sexo e a sexualidade são construídos em relação às estruturas de poder e que variam no tempo e no espaço. Esta perspectiva leva à compreensão da identidade como sempre mudante, nunca fixa. Como diz Jasbir Poir, «O Quirness quer que a monotonia seja abandonada». Ao aceitar a rotatividade do sexo e da sexualidade, as pessoas estranhas resistem à ideia de que certas identidades são mais legítimas do que as outras. Eles se recusam a ser divididos em categorias pré-definidas e, em vez disso, procuram novas formas de existir.
A não permanência nos permite ver a interconectividade de todas as coisas. Muitas tradições budistas sugerem que nada no mundo é permanente; as coisas mudam constantemente. Este ponto de vista ajuda-nos a reconhecer a interdependência entre todos os seres vivos. Não estamos separados, estamos ligados através de redes complexas de relacionamento. Os quir teóricos ampliaram essa compreensão para afirmar que não há uma distinção clara entre si e os outros, o sujeito e o objeto. Michelle Foucault, por exemplo, descreve a nossa relação com os outros como uma «fenda» que oferece uma oportunidade de comunicação e troca. Assim, podemos ver nossos parceiros como parte de nós mesmos, e não como entidades individuais.
A não permanência nos permite imaginar novas possibilidades de intimidade e desejo. Se reconhecermos que as coisas estão mudando, também podemos reconhecer que os nossos desejos podem mudar com o tempo. Em vez de encontrar uma relação estável e previsível, podíamos aceitar a imprevisibilidade do amor e do sexo. Podemos concentrar-nos no momento presente, avaliando o que está disponível agora, em vez de tentar segurar o que foi ou pode ser. O erotismo torna-se menos sobre a posse e mais sobre o prazer e a exploração. Nesse sentido, é possível desafiar as noções normativas de monogamia, casamento heterossexual e estruturas familiares.
A aceitação da não permanência nos encoraja a rejeitar o pensamento binário. Opostos binários, como masculino/feminino ou direto/gay, muitas vezes se fortalecem, criando um centro imaginário em torno do qual eles giram. Desafiando estes dicotomias, abrimos espaço para novas formas de ser no mundo.
Os partos não primários não se encaixam cuidadosamente em nenhuma das categorias, mas existem fora delas; Da mesma forma, muitos quiris rejeitam a ideia de que a sexualidade deve ser definida por um rótulo. A teórica queer Judith Butler afirma que devemos resistir à renovação das identidades, em vez de vê-las como sempre em movimento. Esta abordagem nos permite reconhecer a pluralidade da experiência humana e avaliar como a identidade se forma através da interação social.
A não permanência oferece uma forma de interagir com a morte e a mortalidade sem medo.Muitas religiões enfatizam a importância da boa vida para que possamos ser recompensados após a morte; no entanto, a filosofia budista sugere que nada é eterno e que nossos desejos se dissiparão com o tempo. Em vez de nos agarrarmos a coisas que não suportam, podemos aceitar a sua rapidez e encontrar alegria no presente momento. Esta perspectiva pode ser libertadora, porque nos permite viver plenamente, em vez de nos preocuparmos constantemente com o que vai acontecer. Também nos ajuda a ver a morte como parte do ciclo natural da vida, e não o que deve ser temido.
A não permanência pode oferecer novas possibilidades de pensamento ético em um contexto de estranheza. Ao aceitar mudanças e rotatividade, desafiamos as noções normativas de campo, sexualidade, intimidade e desejo. Podemos ver a nós mesmos e aos outros como entidades interligadas e não individuais, o que nos permite construir relações baseadas no respeito e no cuidado mútuos. A não permanência oferece um caminho para além das categorias binárias e rígidas, encorajando-nos a aceitar a complexidade e a imprevisibilidade.
Quais valores éticos podem ser encontrados nos estranhos braços da não permanência e do fluxo?
O termo «queer» é usado como termo comum para pessoas que se identificam com orientação sexual e identidade de gênero não convencionais desde a década de 1980. A Teoria de Queer é uma disciplina acadêmica que critica a heteronormatividade, que se refere ao pressuposto de que todos os seres humanos são heterossexuais e cisgêneros (identificando-se com o sexo ao nascer). A teoria de queer sugere que existem muitas maneiras de ser humano, além das categorias binárias tradicionais.