Le concept d'impermanence est largement reconnu dans la philosophie bouddhiste comme l'un de ses postulats centraux; cependant, il a également été étudié par des penseurs en dehors de cette tradition, y compris ceux qui s'identifient comme queer. Les théoriciens queer soulignent souvent la nature variable du sexe et de la sexualité, suggérant qu'il existe plusieurs façons de comprendre ces concepts au-delà des classifications binaires traditionnelles. Cette compréhension a conduit beaucoup à rejeter complètement l'idée de constance, acceptant plutôt l'éthique du mouvement et du changement. L'inconstance peut être considérée comme un moyen de défier les conceptions normatives de l'identité, des relations et du désir. Dans cet article, j'explore comment l'impermanence peut offrir de nouvelles possibilités de réflexion sur l'étrangeté et l'éthique.
L'impermanence remet en question la notion de permanence, qui est généralement associée à l'hétéronormative. Les sociétés occidentales traditionnelles ont tendance à considérer l'hétérosexualité comme naturelle ou essentielle, quelque chose qui existe indépendamment de la culture ou des normes sociales.
La théorie queer reconnaît que le sexe et la sexualité sont construits par rapport aux structures de pouvoir et qu'ils varient dans le temps et l'espace. Cette perspective conduit à une compréhension de l'identité comme toujours changeante, jamais fixe. Selon Jasbir Poir, « Quirness exige l'abandon de la monotonie ». En acceptant la fluidité du sexe et de la sexualité, les gens étranges résistent à l'idée que certaines identités sont plus légitimes que d'autres. Ils refusent d'être divisés en catégories prédéfinies et cherchent plutôt de nouvelles façons d'exister.
L'impermanence nous permet de voir l'interconnexion de toutes les choses. De nombreuses traditions bouddhistes suggèrent que rien dans le monde n'est permanent; tout change tout le temps. Ce point de vue nous aide à reconnaître l'interdépendance entre tous les êtres vivants. Nous ne sommes pas séparés les uns des autres, mais plutôt reliés par des réseaux de relations complexes. Les théoriciens queer ont élargi cette compréhension pour affirmer qu'il n'y a pas de distinction claire entre eux-mêmes et les autres, le sujet et l'objet. Michel Foucault, par exemple, décrit notre relation avec les autres comme une « fissure » qui ouvre la voie à la communication et au partage. De cette façon, nous pouvons voir nos partenaires comme une partie de nous-mêmes et non comme des entités distinctes.
L'impermanence nous permet d'imaginer de nouvelles possibilités d'intimité et de désir. Si nous reconnaissons que les choses changent, nous pouvons aussi reconnaître que nos désirs peuvent changer avec le temps. Au lieu de chercher des relations stables et prévisibles, nous pourrions accepter l'imprévisibilité de l'amour et du sexe. Nous pourrions nous concentrer sur le moment présent en évaluant ce qui est disponible maintenant plutôt qu'en essayant de garder ce qui était ou pourrait être. L'érotisme devient moins sur la possession et plus sur le plaisir et l'exploration. En ce sens, il devient possible de défier les conceptions normatives de la monogamie, du mariage hétérosexuel et des structures familiales.
L'acceptation de l'impermanence nous incite à rejeter la pensée binaire. Les opposés binaires tels que les hommes/femmes ou les droits/gays se renforcent souvent en créant un centre imaginaire autour duquel ils tournent. En défiant ces dichotomies, nous ouvrons l'espace à de nouvelles façons d'être dans le monde.
Les naissances non binaires ne s'intègrent pas soigneusement dans aucune des catégories, mais existent en dehors d'elles; de même, de nombreux queers rejettent l'idée que la sexualité doit être déterminée par une étiquette. La théoricienne queer Judith Butler affirme que nous devons résister à la renaissance des identités, au lieu de les voir comme toujours en mouvement. Cette approche nous permet de reconnaître la pluralité des expériences humaines et d'évaluer comment les identités se forment par l'interaction sociale.
L'impermanence offre un moyen d'interagir avec la mort et la mort sans peur.De nombreuses religions soulignent l'importance d'une bonne vie afin que nous puissions être récompensés après la mort; cependant, la philosophie bouddhiste suggère que rien n'est éternel et que nos désirs se dissiperont avec le temps. Au lieu de nous accrocher à des choses que nous ne pouvons supporter, nous pouvons accepter leur rapidité et trouver de la joie dans le moment présent. Cette perspective peut être libératrice parce qu'elle nous permet de vivre pleinement plutôt que de nous soucier constamment de ce qui va se passer. Cela nous aide également à voir la mort comme faisant partie du cycle naturel de la vie, et non comme quelque chose à craindre.
L'impermanence peut offrir de nouvelles possibilités de réflexion éthique dans le contexte de l'étrangeté. En acceptant le changement et la fluidité, nous remettons en question les conceptions normatives du champ, de la sexualité, de l'intimité et du désir. Nous pouvons nous considérer nous-mêmes et les autres comme des entités interdépendantes plutôt que comme des entités distinctes, ce qui nous permet de construire des relations basées sur le respect et les soins mutuels. L'impermanence offre une voie à suivre au-delà des catégories binaires et rigides, nous encourageant à accepter la complexité et l'imprévisibilité.
Quelles valeurs éthiques peuvent être trouvées dans les bras étranges de l'inconstance et du flux ?
Le terme « queer » est utilisé comme terme générique pour les personnes qui s'identifient à une orientation sexuelle et une identité de genre non conventionnelles depuis les années 1980. La théorie queer est une discipline académique qui critique l'hétéronormativité, qui se réfère à l'hypothèse que tous les êtres humains sont naturels et cisgenres (s'identifient au sexe à la naissance). La théorie queer suggère qu'il existe de nombreuses façons d'être humain, en plus des catégories binaires traditionnelles.