El concepto de impermanencia es ampliamente reconocido en la filosofía budista como uno de sus postulados centrales; sin embargo, también ha sido investigado por pensadores ajenos a esta tradición, incluyendo a aquellos que se identifican como queer. Los teóricos queer a menudo enfatizan la naturaleza variable del género y la sexualidad, sugiriendo que hay varias maneras de entender estos conceptos más allá de las clasificaciones binarias tradicionales. Esta comprensión llevó a muchos a rechazar completamente la idea de la permanencia, adoptando en cambio la ética del movimiento y el cambio. La impermanencia puede ser vista como una forma de desafiar los puntos de vista normativos sobre la identidad, las relaciones y el deseo. En este artículo exploro cómo la impermanencia puede ofrecer nuevas oportunidades para reflexionar sobre la extrañeza y la ética.
La impermanencia desafía la noción de permanencia, que generalmente se relaciona con la heteronormatividad. Las sociedades occidentales tradicionales tienden a considerar la heterosexualidad como natural o esencial, algo que existe independientemente de la cultura o las normas sociales.
La teoría queer reconoce que el género y la sexualidad están construidos en relación con las estructuras de poder y que varían en tiempo y espacio. Esta perspectiva lleva a entender la identidad como siempre cambiante, nunca fija. Como escribe Jasbir Poir, «Quirness exige el abandono de la monotonía». Aceptando la fluidez del género y la sexualidad, las personas extrañas se resisten a la idea de que ciertas identidades son más legítimas que otras. Se niegan a ser divididos en categorías predefinidas y en cambio buscan nuevas formas de existencia.
La impermanencia nos permite ver la interconexión de todas las cosas. Muchas tradiciones budistas sugieren que nada en el mundo es permanente; todo cambia constantemente. Este punto de vista nos ayuda a reconocer la interdependencia entre todos los seres vivos. No estamos separados el uno del otro, sino más bien conectados a través de complejas redes de relaciones. Los teóricos queer ampliaron este entendimiento para argumentar que no hay una distinción clara entre uno mismo y los demás, el sujeto y el objeto. Michel Foucault, por ejemplo, describe nuestra relación con los demás como una «grieta» que abre una oportunidad de conexión e intercambio. De esta manera, podemos ver a nuestros socios como parte de nosotros mismos, no como entidades separadas.
La impermanencia nos permite imaginar nuevas oportunidades para la intimidad y el deseo. Si reconocemos que las cosas están cambiando, entonces también podemos reconocer que nuestros deseos pueden cambiar con el tiempo. En lugar de buscar una relación estable, predecible, podríamos aceptar la imprevisibilidad del amor y el sexo. Podríamos centrarnos en el momento presente evaluando lo que está disponible ahora, en lugar de tratar de retener lo que ha sido o puede ser. El erotismo se vuelve menos acerca de la posesión y más sobre el placer y la exploración. En este sentido, se hace posible desafiar las ideas normativas sobre la monogamia, el matrimonio heterosexual y las estructuras familiares.
Aceptar la impermanencia nos impulsa a rechazar el pensamiento binario. Los opuestos binarios, como el masculino/femenino o el directo/gay, a menudo se refuerzan mutuamente, creando un centro imaginario alrededor del cual giran. Desafiando estas dicotomías, abrimos un espacio para nuevas formas de estar en el mundo.
Los nacimientos no binarios no encajan suavemente en ninguna de las categorías, sino que existen fuera de ellas; del mismo modo, muchos queers rechazan la idea de que la sexualidad debe ser determinada por una u otra etiqueta. La teórica queer Judith Butler sostiene que debemos resistirnos a revivir las identidades, en cambio viéndolas como siempre en movimiento. Este enfoque nos permite reconocer la multiplicidad de experiencias humanas y apreciar cómo se forma la identidad a través de la interacción social.
La impermanencia ofrece una manera de interactuar con la muerte y la mortalidad sin temor.Muchas religiones subrayan la importancia de una buena vida para que podamos ser recompensados después de la muerte; sin embargo, la filosofía budista sugiere que nada es eterno y que nuestros deseos se disiparán con el tiempo. En lugar de aferrarnos a cosas que no pueden tolerar, podemos aceptar su fugacidad y encontrar alegría en el momento presente. Esta perspectiva puede ser liberadora porque nos permite vivir plenamente, en lugar de preocuparnos constantemente por lo que viene después. También nos ayuda a ver la muerte como parte del ciclo natural de la vida, no como algo que se debe temer.
La impermanencia puede ofrecer nuevas posibilidades para el pensamiento ético en un contexto de extrañeza. Al aceptar el cambio y la fluidez, desafiamos las percepciones normativas sobre el campo, la sexualidad, la intimidad y el deseo. Podemos vernos a nosotros mismos y a los demás como entidades interrelacionadas y no separadas, lo que nos permite construir relaciones basadas en el respeto y el cuidado mutuos. La impermanencia ofrece un camino a seguir más allá de las categorías binarias y rígidas, animándonos a aceptar la complejidad y la imprevisibilidad.
¿Qué significados éticos se pueden encontrar en los extraños brazos de la impermanencia y el flujo?
El término «queer» se utiliza como término general para las personas que se identifican con una orientación sexual no tradicional e identidad de género desde la década de 1980. La teoría queer es una disciplina académica que critica la heteronormatividad, que se refiere a la suposición de que todas las personas son naturales y cisgénero (se identifican con el sexo al nacer). La teoría queer sugiere que hay muchas maneras de ser humano, además de las categorías binarias tradicionales.