Concetto di non permanenza è ampiamente riconosciuto nella filosofia buddista come uno dei suoi postumi centrali; ma è stato anche esaminato da pensatori al di fuori di questa tradizione, inclusi coloro che si identificano come queer. I queer teorici spesso sottolineano la natura mutevole del sesso e della sessualità, suggerendo che ci sono diversi modi per comprendere questi concetti al di fuori delle classifiche binarie tradizionali. Questa comprensione ha spinto molti a respingere completamente l'idea della costanza, accettando invece l'etica del movimento e del cambiamento. La non permanenza può essere considerata un modo per sfidare le opinioni normative sull'identità, le relazioni e il desiderio. In questo articolo sto indagando su come la non permanenza può offrire nuove opportunità di riflessione sulla stranezza e l'etica.
La non permanenza sfida il concetto di costanza, che di solito è associato all'eteronormaticità. Le società occidentali tradizionali tendono a considerare l'eterosessualità come naturale o sostanziale, ciò che esiste indipendentemente dalla cultura o dalle norme sociali.
Qir-teoria riconosce che il sesso e la sessualità sono costruiti in relazione alle strutture di potere e che variano nel tempo e nello spazio. Questa prospettiva porta alla comprensione dell'identità come sempre cambiante, mai fissa. Come scrive Jasbir Poir, «Quirness vuole che la monotonia venga rifiutata». Prendendo la fluidità del sesso e della sessualità, le persone strane resistono all'idea che certe identità sono più legittime di altri. Si rifiutano di essere divisi in categorie predefinite e cercano invece nuovi modi di esistere.
La non permanenza ci permette di vedere l'interconnessione di tutte le cose. Molte tradizioni buddiste suggeriscono che nulla al mondo è permanente; le cose cambiano continuamente. Questo punto di vista ci aiuta a riconoscere l'interdipendenza tra tutti gli esseri viventi. Non siamo separati, ma piuttosto collegati attraverso reti complesse di relazioni. I Quir teorici hanno ampliato questa comprensione per affermare che non esiste una chiara differenza tra loro e gli altri, soggetto e oggetto. Michelle Fucault, per esempio, descrive la nostra relazione con gli altri come una «crepa» che offre una possibilità di comunicazione e scambio. In questo modo possiamo vedere i nostri partner come parte di noi stessi e non come entità singole.
La non permanenza ci permette di immaginare nuove opportunità di intimità e desiderio. Se ammettiamo che le cose stanno cambiando, possiamo anche riconoscere che i nostri desideri possono cambiare nel tempo. Invece di cercare una relazione stabile e prevedibile, potremmo accettare l'imprevedibilità dell'amore e del sesso. Potremmo concentrarci sul presente, valutando ciò che è disponibile ora, piuttosto che cercare di trattenere ciò che è stato o potrebbe essere. L'erotismo diventa meno di proprietà e più di piacere e ricerca. In questo senso, è possibile sfidare le idee normative sulla monogamia, i matrimoni eterosessuali e le strutture familiari.
Accettare la non permanenza ci spinge a rifiutare il pensiero binario. Opposti binari come maschio/femminile o diretto/gay spesso si amplificano a vicenda creando il centro immaginario intorno al quale ruotano. Sfidando queste dicotomie, apriamo spazio a nuovi modi di essere nel mondo.
Il parto non nativo non si adatta con attenzione a nessuna categoria, ma esiste al di fuori di essa. Allo stesso modo, molti quiri rifiutano l'idea che la sessualità debba essere determinata da una o più etichette. Judith Butler, teorica del queer, sostiene che dovremmo resistere alla rinascita delle identità, invece di vederle come sempre in movimento. Questo approccio ci permette di riconoscere la pluralità dell'esperienza umana e di valutare come l'identità si forma attraverso l'interazione sociale.
La non permanenza offre un modo per interagire con la morte e la mortalità senza paura.Molte religioni sottolineano l'importanza di una buona vita per poter essere ricompensati dopo la morte; ma la filosofia buddista suggerisce che nulla è eterno e che i nostri desideri si dissiperanno nel tempo. Invece di aggrapparci a cose che non sopportano, possiamo accettare la loro rapidità e trovare la gioia del momento. Questa prospettiva può essere liberatoria, perché ci permette di vivere pienamente, non di preoccuparci continuamente di quello che succederà. Ci aiuta anche a vedere la morte come parte del ciclo di vita naturale, non qualcosa di cui temere.
La non permanenza può offrire nuove opportunità di pensiero etico in un contesto di estraneità. Accettando il cambiamento e la fluidità, sfidiamo le idee normative sul campo, la sessualità, l'intimità e il desiderio. Possiamo considerare noi stessi e gli altri come entità interconnesse, non singole, che ci permettono di costruire relazioni basate sul rispetto reciproco e sulla cura. La non permanenza offre un modo per andare oltre le categorie binarie e rigide, incoraggiandoci ad accettare complessità e imprevedibilità.
Quali valori etici si trovano in strani abbracci di non permanenza e flusso?
Il termine «queer» è usato come termine comune per le persone che si identificano con orientamento sessuale non tradizionale e identità di genere dagli annì 80. La teoria del queer è una disciplina accademica che critica l'eteronormaticità, che si riferisce al presupposto che tutte le persone sono etero e cisgenderne (identificandosi con il sesso alla nascita). La teoria di Quir suggerisce che ci sono molti modi per essere umano, oltre alle categorie binarie tradizionali.